Transcript Wykład I

WYKŁAD 1
Kategorie badań etnicznych
(opracował dr hab. Walenty Baluk, prof.)
:
Część I
Etnos i etniczność
Literatura:
1) W. Żelazny, Etniczność. Ład-konflikt-sprawiedliwość,
Poznań 2006.
Etniczność
Słowo ethnos w nowożytnej grece oznacza to co w języku
angielskim naród. Jest również kojarzone z takimi pojęciami jak
„lud”, szczególnie lud obcy.
Na gruncie polskim kategoria etnos-u choć używana nie zdobyła
popularności. Jednak w innych krajach jest powszechnie stosowana
w formie oryginalnej bądź zmienionej: w krajach
hiszpańskojęzycznych (etnia); francuskojęzycznych (ethnie);
niemieckojęzycznych (Ethnie).
Ethnos – pewna liczba osób żyjących razem; grupa ludzi; poszczególne
plemiona; naród, lud; obce barbarzyńskie ludy, nie – Ateńczycy, nie –
Żydzi (biblijna greka), poganie (Greek-English Lexicon, 1897).
Ethnos (liczba pojedyncza) i ethnea (liczba mnoga) – grupy narodowe,
regionalne i językowe (grecki historyk Herodot). Grecy odróżniają się od
innych grup na podstawie takich czynników jak: pokrewieństwo, język,
religia, kultura i tradycja
Podział społeczeństw wg starożytnych
Greków
Polis (świat grecki)
Porządek
politycznocywilizacyjny
Źródło: W. Żelazny
Ethnê
(między
Grekami
a
barbażyńcami)
obcy
Obcy
Poza kryteriami
Porządek
kulturowy
Miasto-państwo,
język i pismo, sztuka,
demokracja
Tyranie, język
pismo, sztuka
Ateny, Sparta, Teby,
Sardes
Samos,
Megara
Tracja, Licja
Świat
Grekom
i
Hordy
mówiące
nieznanymi językami
Korynt,
Scytowie, Persowie,
Partowie,
Arabia,
Etiopia
Egipt, Paeonia
Jednostka plemienna (A. Posern-Zieliński) – forma regionalnej
organizacji społeczno-politycznej, opartej na krewniaczych
powiązaniach, silnie zintegrowana poczuciem lojalności i solidarności,
kierowana przez ponad lokalnego wodza i radę starszych, przywiązane
do wspólnej tradycji genealogicznej i sprawujące kontrolę nad własnym
terytorium.
Lud (A. Posern-Zieliński) – w klasycznej literaturze etnograficznej
najczęściej spotykane określenie wyróżniające wspólnotę ludzką na
podstawie specyfiki kulturowej – dysponującej zazwyczaj odrębnym
językiem, obyczajami, własną nazwą i odrębnym terytorium
etnicznym.
Etniczność – (z perspektywy grupy etnicznej) – kategoria lub grupa z jakimś
poczuciem wspólnoty kultury, z której jeden lub więcej elementów będzie
traktowanych jako podstawowe wyróżniki członkostwa (oraz wykluczenia nieczłonków). Ma ona zdolność do instytucjonalnego, samowystarczalnego i niezależnego
istnienia. Świadomość, mobilizacja i formalna organizacja etniczności może
przybierać różne formy, od rozproszonej tożsamości większości kategorii do
wojowniczego aktywizmu ruchu politycznego (Judith Nagata).
Różnice między etniczną tożsamością a etniczną organizacją (Judith Nagata)
Etniczna tożsamość – W tym przypadku chodzi o wyjaśnienie, jak tożsamość jest
kształtowana. Dlaczego na przykład ludzie zaczynają używać język, jakim mówią, za
pewnego rodzaju wyznacznik przynależności grupowej i, co więcej, przynależności, z
której nie łatwo się rezygnuje lub ją lekceważy?
Etniczna organizacja – W tym przypadku pytanie dotyczy okoliczności, w jakich
tożsamość staje się podstawą dla ruchu społecznego, dla wspólnej działalności
politycznej lub dla jakiegokolwiek rodzaju zbiorowej organizacji, która wykracza poza
codzienność samej tożsamości.
(Jestem użytkownikiem języka polskiego – My użytkownicy języka polskiego
powinniśmy się trzymać razem)
Etnos – określa obiektywne cechy większej, ponadplemiennej
zbiorowości ludzi, głównie w aspekcie ich wyróżników kulturowych,
uważanych zwykle za rezultat wspólnoty pochodzenia i historycznych
uwarunkowań oraz przynajmniej pierwotnych związków z wpływami
środowiska określonego – terytorium etnicznego.
Przy rozgraniczaniu różnych etnosów brano pod uwagę komponenty
kultury:
1) język; 2) religię; 3) twórczość ludową; 4) obyczaje; 5) obrzędy; 6)
normy zachowania; 7) wspólnotę terytorium etnicznego.
S. M. Szirokogorow: „Etnos – grupa ludzi mówiących jednym
językiem, uznających wspólnotę swego pochodzenia, kultywujących
wspólne obyczaje, sposób życia, których tradycja kształtuje ich, chroni
i odróżnia od innych”.
J. M. Bromlej
Etnos w wąskim znaczeniu – rozumiany jako odpowiednik
narodowości.
Etnos w szerokim znaczeniu – organizm etnospołeczny, który
obejmuje własne terytorium etniczne, rozwiniętą organizację
społeczną i państwowość, a więc zbliża się do pojęcia narodupaństwa.
Etniczność – podstawowa właściwość jakiejkolwiek jednostki etnicznej, decydująca o
istotnych różnicach międzyetnicznych, przejawiających się poprzez kompleks
historycznie ukształtowanych cech społeczno-kulturowych określających specyfikę
danej grupy względem innych grup i wyznaczających symboliczne granice etniczne
oddzielających „swoich” od „obcych”.
Cechy etniczności: 1) zespół czynników subiektywnej autoidentyfikacji
(świadomość wspólnego pochodzenia i dziedzictwa historycznego); 2) osobowość
kulturowa enkulturacja – proces wrastania w kulturę danego społeczeństwa, albo
proces nabywania cech kulturowych danego społeczeństwa; 3) zachowanie
etniczne – świadome zaangażowanie się w działalność umacniającą spoistość i
odrębność własnej grupy oraz z zachowań podejmowanych bez świadomości ich
etnicznego sensu, ale wynikających z obiektywnych uwarunkowań etnicznokulturowych.
Etniczność jest traktowana jako synonim:
- grupy etnicznej;
- identyczności grupowej (enkulturacja);
- sentymentów etnicznych (świadomość i osobowość);
- etnicznie uwarunkowanych zachowań członków grupy etnicznej;
- etnicznie uwarunkowanych norm, wartości, wzorów życia (cech
tworzących specyfikę kulturową).
Modele etniczności
- Okolicznościowy: tożsamość etniczna jest ważna w określonych
kontekstach; tożsamość jest stała, ale okoliczności decydują, czy ma ona
znaczenie;
- Sytuacyjny: sama tożsamość, wykorzystywana czy uczyniona istotną,
zmienia się zgodnie z sytuacją społeczną jednostki; jeśli zmienia się
sytuacja, to zmienia się odpowiednio tożsamość;
- Instrumentalny: odwoływanie się do tożsamości może być widziane
jako służące materialnym lub politycznym celom, a zatem jest kwestią
wyrachowania.
(Niektórzy badacze – Glazer i Moynihan rozróżniali modele „pierwotnościowy” i
„okolicznościowy”. Jednak większość tego nie czyni. To czy ludzie odczuwają swoją
lojalność względem grupy etnicznej jako ważną, zależy nie od natury samego
przywiązania, ale od ceny, czy w tych „okolicznościach” więź etniczna jest ta, która
może zostać przywołana i użyta).
Poziomy etniczności
Poziomy
tożsamości
etnicznej
Źródło: W. Żelazny
Wybory
etniczne
Konflikty
Mikrospołeczny,
indywidualny,
subiektywny
możliwe
Z
własnym
sumieniem
Mezospołeczny,
Grupowy
ograniczone
z własną
etniczną
Makrospołeczny,
zbiorowy,
obiektywny
niemożliwe
z
fatalizmem
etnicznym
grupą
Tożsamość etniczna (S. Fenton) – tożsamość wspólnotowa i indywidualna, wyrażana
przez ideę „naszego ludu, naszego pochodzenia”, która wyraźnie różni się pod
względem intensywności, z jaką jest wyrażana i odczuwana. Pewne cechy etniczności
jako ważne wymiary relacji społecznych stale się powtarzają (Wyznaczniki: społeczna
konstrukcja pochodzenia; kultura)
Totalna etniczność – kiedy organizacja etniczna i etniczne atrybuty ogarniają
wszystkie lub prawie wszystkie sfery życia. W tych okolicznościach tożsamość etniczna
jest totalna lub sumująca – angażuje wszystko inne.
Milcząca etniczność (zerowa) – istnieje jakiś materiał kulturowy, mogący wywołać
wzrost tożsamości etnicznej, ale praktycznie nie ma on znaczenia społecznego dla
wszelkich zamiarów czy stawianych celów.
Tymczasowa etniczność – jest czymś więcej od etniczności zerowej, ale jej pobudzenie
występuje sporadycznie i przypadkowo. To, czy tożsamość etniczna przybiera jedną czy
drugą postać, zależy w dużym stopniu od – zewnętrznych wobec jednostki okoliczności społecznych.
Idealna kategoria „etnosu”
- „epos” (pamięć historyczna);
-„etos” (sakralizacja norm i instytucji mających regulować życie
społeczne grupy);
- „logos” (jako narzędzie komunikacji społecznej);
- „genos” (pokrewieństwo i pochodzenie);
- „topos” (symboliczne wyobrażenie o ziemi ojczystej).
Biegun
„biologiczny”
RASA
(jako zbiór ludzi należących
do danej rasy)
Biegun „kulturowy”
+/- polityczny
+/- wspólnotowy
Biegun
„wspólnotowy”
Biegun „polityczny”
+/- upolityczniony/społeczny
(przejście do prawomocnego
przymusu)
Rasa jako wyróżnik
społeczny
Plemię
Tryb (trybalizm)
KULTURA
Tryb
Cywilizacja
ETNOS
Etniczność
Lud
Lud (w rozumieniu
politycznym)
Narodowość (w
sensie przynależności
politycznej)
Mniejszość (polit.)
Wspólnota kulturowa
Narodowość
Większość (polit.)
Wspólnota językowa
Tożsamość narodowa
Naród bez państwa,
mniejszość etniczna
Religia ( w sensie
wspólnota wiary)
Wspólnota
wyznaniowa (sekta)
Mniejszość
PAŃSTWO (jako
substytut narodu)
Wspólnota regionalna
Naród ( w sensie
neutralnym)
Wspólnota religijna
Sekta (wspólnota
społeczna)
Obywatelstwo jako
przynależność
formalna
Zmiany epokowych formacji społecznych
Epoka
Formacj
e
etniczne
Formacje
przestrzen
nopolityczne
Więź
Ład
społec
zny
Nacze
lna
zasad
a
Organizac
ja
Społeczna
Ponowoczesno
ść
wielokulturowo
ść
obszary
„cywilizacyjn
e”
etniczność
kapitał
brak
zasad
indywidualiz
m
Nowoczesnoś
ć
naród
państwo
obywatelstw
o
prawo
ideolo
gia
klasowa
Średniowiecze
lud
ojczyzna
narodowość
zwycza
j
podział
pracy
hierarchiczn
a
Wczesne
średniowiecze
plemię
brak granic
pokrewieńst
wo
siła
wymia
na
autorytarna
Źródło: W. Żelazny
Zależności terytorialno-etniczne
B. Ludzkość
A. Terytorium
Przestrzeń kontynentalna
(Europa, Azja, Ameryka ...)
Wspólnoty cywilizacyjne:
Europa zachodnia, świat kultury bizantyjskiej,
Czarna Afryka, świat arabski, świat buddyjski,
chrześcijaństwo
Przestrzeń podkontynentalna
Wspólnoty lingwistyczne:
(Ameryka Północna, Centralna, Południowa;
- rodziny językowe (łacińska, skandynawska,
Karaiby, Afryka podzwrotnikowa; Bliski
słowiańska, celtycka, turecka ...)
Wschód, Daleki Wschód)
- tego samego języka (przestrzeń frankofońska,
arabska, portugalska).
ku uniwersalności
PAŃSTWO – OBYWATEL
ku partykularyzmowi
Jednostki administracyjne „pierwszej” wielkości:
stany Ameryki Północnej, prowincje Kanady,
podmioty FR, stany (językowe) Indii, regiony językowe
(Belgii), szwajcarskie kantony, regiony województwa
Etniczność:
„małe ojczyzny”
Jednostki terytorialne najniższych stopni
(brytyjskie hrabstwa, powiaty, gminy)
Kategorie podetniczne
(szczepy, plemiona, klany)
- przynależność etnolingwistyczna
(Kurd, Tatar, Walon ...)
- przynależność etnowyznaniowa
(Druz, Kopt, Bośniak ...)
- przynależność „wg pochodzenia etnicznego”
(Amerykanie polskiego pochodzenia)
- przynależność regionalna (Korsykanie, Ślązacy ...)
(Mała) OJCZYZNA – JEDNOSTKA
Typologia teorii etnicznych
1. Socjologiczne i politologiczne
1.1. Teorie socjologiczne naturalistyczne (socjobiologiczne, primordialne)
1.2. Społeczne, instrumentalistyczne, aposterioryczne (oparte na doświadczeniu)
a) teorie konfliktowe
b) teorie niekonfliktowe
2. Teorie kulturalistyczne
a) Etniczność symboliczna
b) Poetniczność
3. Teorie etniczne dotyczące dziejów
a) teorie strukturalistyczne
b) teorie historiozoficzne
1. Socjologiczne i politologiczne
1.1. Teorie socjologiczne naturalistyczne
socjobiologiczne
W założeniach tej teorii etniczność jawi się nam jako dana „z góry”,
w którą wyposaża nas natura. Wynika z uwarunkowań genetycznospołecznych.
Stanowisko socjobiologiczne nigdy nie dominowało w etniczności,
egzystowało na marginesie.
Etniczność w ujęciu socjobiologicznym tworzy system społeczny
zhierarchizowany, hierarchia wymusza zachowania, w tym przymus
faworyzowania osób najbliższych kosztem obcych, w konsekwencji
prowadzi do solidarności etnicznej.
Primordialne (E. Shils, C. Geertz)
Rozpatrują etnos jako grupę nam daną i niezmienną, z którą nas łączy
wspólnota krwi.
Więzy krwi wywołują nieopisaną moc przywiązania do rodziny i są
symbolicznie postrzegane jako sakralne. Zwykły człowiek na co dzień
nie żyje ideologiami, lecz przebywa w związkach personalnych opartych
o stan primordialny (E. Shils).
Rodzimy się „etnicznymi”, a nie stajemy się nimi. Każdy wraz z
urodzeniem nabywa pewne cechy etniczne własne dla siebie w danej
grupie, takie jak imiona, oraz własne dla grupy, a równocześnie własne
dla siebie i grupy: język, religię, normy moralne, obowiązek solidarności
ze „swymi”.
Rekrutacja do grupy etnicznej odbywa się przez urodzenie się w
niej. Ale biologiczna reprodukcja grupy etnicznej, nie miałaby
większego znaczenia, gdyby grupa ta nie pielęgnowała, nie odradzała
warstwowo, z pokolenia na pokolenie, swych wartości naczelnych
przekazywanych nowemu pokoleniu.
1.2. Społeczne, instrumentalistyczne,
aposterioryczne (oparte na doświadczeniu)
Społeczne
teorie
etniczności
zaprzeczają
stanowiskom
socjobiologicznym i podchodzą z wielką ostrożnością do
primordialności, upatrując w istnieniu etniczności głównie procesy
społeczne, których wytworem jest etniczność.
Dla teorii społecznych etniczność jest produktem
społeczeństwa, manifestując się raz silniej, raz słabiej.
Dychotonomiczny podział społecznych
teorii etnicznych
Racjonalne
Instrumentalne
mobilizacyjne
Uczuciowe
i Symboliczne
Statyczne
Dynamiczne
Niekonfliktowe
Konfliktowe,
klasowe
1.2.1. Teorie konfliktowe
Teorie te zakładają, że etniczność z różnych powodów staje się podłożem
wielu konfliktów. W Europie chodzi przede wszystkim o emancypację
narodową grup etnicznych (czyli mniejszości narodowych i etnicznych),
a w Ameryce – o emancypację klasową grup imigracyjnych.
- teorie mobilizacyjne: grup interesu
Według tej teorii tożsamość i ideologia etniczna wykorzystywane są do
zdobywania wpływów politycznych i ekonomicznych. W ramach tej
teorii badacze upatrują w etniczności źródła mobilizującego do zdobycia
władzy politycznej (lobby etniczne) oraz dóbr ekonomicznych czy
kapitałowych.
- teorie antagonizmów ekonomicznych
W tych koncepcjach antagonizmy społeczne mają podłoże etniczne.
- teorie wewnętrznego kolonializmu
Istnieją w dwóch wariantach: społecznym i terytorialnym.
1) W pierwszym jest to sytuacja dyskryminacyjna dotycząca głównie
potomków byłych niewolników oraz emigrantów w zamożnych
państwach,
2) W drugim – traktowanie terytoriów „obcych” etnicznie jako
przynależnych do danego państwa.
1.2.2. Teorie niekonfliktowe
- teorie instrumentalne
W tym ujęciu etniczność jest instrumentem interpretacji
sytuacji celem osiągnięcia maksymalnych korzyści.
Tożsamość etniczna (M. Banton) – jest kwestią
indywidualnego wyboru. Jednostki w odpowiednim czasie i
miejscu dokonują wyboru etnicznego, ale mogą go zmienić
na inny, w zależności od kalkulacji osobistych korzyści.
Jeśli różne jednostki dokonają tego samego wyboru
tożsamości etnicznej tworzy się grupa etniczna.
- teorie neokulturalistyczne
Skupiają się na sferze kultury symbolicznej. Analizują etniczność jako
zjawisko kulturowe nie dane nam, lecz jako element komunikowania się.
W teorii L. Drummonda nie istnieją grupy etniczne zdefiniowane a
priori, ale zespół znaczeń zmiennych kategorii etnicznych,
definiowanych i używanych przez ludzi celem zrozumienia się tam,
gdzie z istoty swej istnieją różnice kulturowe, które ich dzielą, a
równocześnie wymuszają zrozumienie.
- teorie interakcji kulturowej i społecznej (F. Bartha)
Negowano istnienie grup etnicznych i ras, ale nie podważano istnienie
różnic między ludźmi i grupami. Zjawisko etniczności nie postrzegano
jako statyczne, lecz dynamiczne i płynne. Jednostki przynależące do
danej grupy nie są do niej przypisane na stałe, tylko wchodzą w relację
z innymi grupami i jednostkami, często bez świadomości
przekroczenia granicy etnicznej. Grupy etniczne podlegają ciągłym
zmianom.
2. Teorie kulturalistyczne
W etniczności upatrują bowiem zmieniającą się cały czas esencję
kulturową i społeczną, zanikającą i odnawiającą się, która każdorazowo
jest wywoływana, a nawet odradzana, gdy trzeba odpowiedzieć na nowe
wyzwania ekonomiczne, kulturowe, technologiczne, społeczne – tak w
grupie etnicznej, jak i w społeczeństwie jako całości.
3. Teorie etniczne dotyczące dziejów
- teorie strukturalistyczne
Ludzkość jest zbiorem etnosów, a etnosy jako takie charakteryzują
się nieskończoną liczbą cech i komponentów:
- cechy są kryteriami bazy, raczej „fizycznymi”: grupa krwi, kolor
skóry, cechy genetyczne czy antropologiczne;
- komponenty są składnikami nadbudowy, raczej „kulturowymi”:
język, pismo, religia czy kultura.
Niemożność zamknięcia listy cech i komponentów bierze się stąd, że
zawsze można tworzyć podcechy i podkomponenty (grupa
etnoreligijna: Druzowie, Samarytanie, Asyryjczycy i in.; grupa
etnoidalna - Koptowie).