explicación de las nociones presentes en el mito de la caverna
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Transcript explicación de las nociones presentes en el mito de la caverna
EXPLICACIÓN DE LAS
NOCIONES PRESENTES EN EL
MITO DE LA CAVERNA
1.
2.
3.
Los prisioneros y las sombras
La ascensión al mundo de arriba y el Sol
El regreso a la caverna y las tinieblas
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES PRESENTES
EN EL MITO DE LA CAVERNA
Explicación general:
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES PRESENTES
EN EL MITO DE LA CAVERNA
EXPLICACIÓN GENERAL:
El texto clave para explicar todas las nociones:
Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!
a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio
de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el
poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la
contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del
alma hasta la región inteligible (…) encontrarás que: en el mundo inteligible
lo último que se percibe, y con trabajo, es la IDEA DEL BIEN, pero, una vez
percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que
hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la
luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de
verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera
proceder sabiamente en su vida privada o pública.
“LO QUE SE HA DICHO ANTES” se refiere a los
pasajes anteriores:
La analogía entre el Sol y el Bien (directamente).
El símil de la Línea dividida (indirectamente)
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES PRESENTES
EN EL MITO DE LA CAVERNA
Aplicar la imagen “a lo que se ha dicho antes” en los
pasajes de la Línea y del Solestablecer las
“correspondencias” entre los tres pasajes.
La caverna se corresponde con, o
simboliza,
En la Analogía Sol-Bien: el mundo o región visible
o sensible, cuyos objetos “nacen y perecen”, y sobre
los cuales “el alma no puede concebir otra cosa que
opiniones siempre cambiantes”.
El fuego de la caverna se corresponde con el Sol de
este mundo sensible o región visible.
En el Símil de la Línea dividida: el segmento de la
Opinión (Doxa) y de lo opinable (doxastón)
El “espacio” de las sombras en la pared se
corresponde con las sombras, imágenes, etc. del
segmento de la eikasía o imaginación (1er
subsegmento de la Línea).
El espacio de los “objetos fabricados” que pasan por
encima del tabique, se corresponde con los “objetos
naturales” que proyectan esas sombras e imágenes,
que son los objetos de la pistis o convicción (2º
subsegmento de la Línea)
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES PRESENTES
EN EL MITO DE LA CAVERNA
El “mundo de arriba” se corresponde
con, o simboliza:
En la Analogía Sol-Bien: la región inteligible,
“compuesta” de objetos-Ideas iluminadas por la luzverdad y el ser, por lo que “cuando el alma dirige
hacia ellos su mirada los conoce y comprende y
demuestra tener inteligencia”.
En el Símil de la Línea: el segmento de la
Ciencia (Episteme) y de lo conocido (noetón).
Las 1ª “etapa” en el exterior: la visión de las
sombras, reflejos en las aguas, imágenes, etc. se
corresponde con el 3er segmento: el de las
“ideas de objetos matemáticos”, objetos de la
Dianoia.
La 2ª “etapa” en el exterior: la visión directa de
los objetos naturales se corresponde con el 4º
segmento: conocimiento (hipotético) de las Ideas
ontológicas de la Dialéctica.
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES PRESENTES
EN EL MITO DE LA CAVERNA
El Sol del exterior se corresponde:
En la Analogía Sol-Bien: con la Idea del Bien:
Sol=sin ser luz, es causa de la luz; Idea del Bien=
sin ser la verdad, es causa de la verdad
Sol=sin ser visión, es causa de la visión: Idea del
Bien= sin ser ciencia, es causa de la ciencia
Sol= sin ser generación, es causa de la generación;
Idea del Bien= ser esencia, es causa del ser y la
esencia.
Sol=objeto de la visión; Idea del Bien= objeto de
conocimiento (noesis).
En el Símil de la Línea: con el “principio no
hipotético” (anhypothetón):
Del que dependen todas las hipótesis de la
Dialéctica
Que es el objeto de la noesis y que es la
culminación de la Dialéctica.
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES
PRESENTES EN EL MITO DE LA
CAVERNA
La Analogía entre el Sol y el Bien:
el Bien es al Mundo Inteligible, a la inteligencia, a la
verdad y al conocimiento, lo mismo que el Sol es al
Mundo Sensible, a los ojos, a la luz y a la visión. Esta
analogía tiene cuatro dimensiones:
A) Del mismo modo que la visión:
sólo es posible cuando los ojos se dirigen hacia
“aquello sobre cuyos colores se extiende la luz del
sol”, mientras que cuando se dirigen hacia “aquello
a lo que alcanzan las sombras nocturnas, ven con
dificultad y parecen casi ciegos, como si no hubiera
visión en ellos”,
así también la intelección
sólo es posible cuando el alma “fija su atención
sobre objetos iluminados por la verdad y el ser”,
mientras que cuando la fija en algo “que nace o
perece, entonces no hace más que concebir
opiniones siempre cambiantes”, como si no hubiera
inteligencia en ella.
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES
PRESENTES EN EL MITO DE LA
CAVERNA
B) Del mismo modo que el sol:
sin ser visión, da a los ojos la facultad de ver: es
causa de la visión y,
sin ser luz, da a los objetos visibles la facultad de
ser visibles: es causa de la luz,
así también la Idea del Bien
sin ser conocimiento, da al alma la facultad de
conocer: es causa de la ciencia y,
sin ser la verdad, da a los objetos inteligibles la
facultad de ser inteligibles: es causa de la verdad.
C) Del mismo modo que el sol, sin ser generación, “da
a las cosas visibles la generación, el crecimiento y la
alimentación”, así también la Idea del Bien, sin ser
esencia, “da las cosas inteligibles el ser y la esencia”.
D) Del mismo modo que el sol es objeto de la visión,
así también la Idea del Bien es objeto de intelección o
conocimiento.
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES
PRESENTES EN EL MITO DE LA
CAVERNA
Símil de la Línea dividida
EXPLICACIÓN DE LAS NOCIONES PRESENTES
EN EL MITO DE LA CAVERNA
Sol
Idea del Bien
(noesis)
Cosas naturales
Ideas
(dialéctica)
Sombras de las
cosas naturales
Objetos
matemáticos
(dianoia)
Fuego
Sol
Objetos
artificiales
Seres vivos y
objetos
(pistis)
Sombras de los
objetos
artificiales
Imágenes
(eikasía)
Mito de la
Caverna
Analogía del Sol
y Símil de la
Línea
LOS PRISIONEROS Y LAS SOMBRAS
La imagen representa el estado de la NATURALEZA
HUMANA con respecto a la EDUCACIÓN o falta de
ella.
Los prisioneros son “iguales que nosotros”
“Nosotros” la naturaleza humana tal como se da en
el “hombre común” de la época.
Encierrosujeción de la mente a la DOXA:
Percepción sensible, que no es de las cosas tal como son
en sí mismas, sino de las cosas tal como nos aparecen a
nosotros. Fenómenos= imágenes. FENOMENISMO del
conocimiento sensorial.
Opiniones comunes, socialmente aceptadas, transmitidas
por el lenguaje de la POESÍA (oral, narrativa, que
proporciona “saberes” y creencias de todo tipo, mediante
mecanismos de identificación e imitación de modelos de
conducta). Poesía como vehículo de SABIDURÍA e
instrumento de EDUCACIÓN (paideia).
Esta situación (prisioneros-nosotros) es contraria a la
naturaleza humana, mientras que
la “liberación” (abandono de la caverna y “exploración” del
mundo de arriba) representa un proceso educativo
conforme a la naturaleza humana.
LOS PRISIONEROS Y LAS SOMBRAS
Platón: sólo es conforme a la naturaleza humana
aquella forma de educación (paideia) orientada a
desarrollar plenamente la Razón – el núcleo de la
naturaleza humana:
capacidad de conocer racionalmente lo real
(conocimiento teórico)
capacidad de ordenar racionalmente la propia
conducta individual y la vida política (conocimiento
práctico)
El proceso de la educación (desarrollo pleno de la
razón) acaba con la adquisición de la
SABIDURÍA (sophia) que es, al mismo tiempo:
CIENCIA (episteme): conocimiento teórico de la
verdadera realidad (de las Ideas, del mundo
inteligible y de su fundamento suprainteligible:
la Idea del Bien); y
VIRTUD (areté): excelencia o perfección en el
obrar, conocimiento de los medios que conducen
al fin último de la vida humana: la felicidad
individual y colectiva (inseparables)JUSTICIA.
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE ARRIBA Y
EL SOL
¿Cómo tiene lugar esta ascensiónliberación-educación?
Recordemos: DOXA
= “opinión”modo de conocer las cosas
(saber ordinario), pero también
= “apariencia”modo de presentarse o
aparecer las cosas. Por tanto:
DOXA = “conocimiento sensible”, pero
siempre articulado lingüísticamente, en el
logos o estructura “conceptual”.
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE ARRIBA Y
EL SOL
Las cosas se nos aparecen (y las conocemos) en el
logos, en el lenguaje, en el “decir algo” (predicado) “de
algo” (sujeto), en el enunciado. Ejemplo:“Esto es A” (el
“concepto” que se quiera).
La pregunta filosófica (que abre una distancia con la
doxa) es la pregunta por el ser-A: “¿en qué consiste
ser-A?”; “¿qué entendemos por ser-A?”
(Nada misterioso: lo hacemos cuando, en un diálogo,
sospechamos que quizá no estamos usando el mismo
término con el mismo significado, que quizá no estamos
de acuerdo en el significado de algunos predicados que
aplicamos a las cosas o a las acciones:
-“¡Esto no es justo!”.
-Bueno, pero ¿qué entiendes tú por ser-justo o por justicia?)
La educación filosófica empieza cuando no sabemos
qué responder: PERPLEJIDAD (el prisionero cuando no
sabe responder a “qué es cada cosa”)
Nos damos cuenta de (sabemos) que no sabemos el
significado de los conceptos que empleamos
habitualmente y que articulan nuestra DOXA (digamos:
nuestras opiniones): hemos superado la doble ignorancia
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE ARRIBA Y
EL SOL
La perplejidad deriva del carácter
internamente contradictorio, inconsistente,
del ámbito de la Doxa (ver pag. 49):
Uso (y abuso) de términos unívocos, equívocos,
análogos, relativos (base de la Erística: arte de la
discusión).
Significados del verbo “ser”. Parménides.
Diversidad de pretendidos “saberes”, “opiniones”
o “pareceres” (entre distintos sujetos y para un
mismo sujeto) (base de la Retórica: arte de la
persuasión mediante discursos “largos”).
Inestabilidad de los juicios sobre las cosas sensibles
(temporales y mutables) y sobre los asuntos
humanos.
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE ARRIBA Y
EL SOL
La perplejidad empieza a superarse al reflexionar
sobre:
1. Los saberes técnicos: el experto sabe no sólo
distinguir si algo es A o no es A (digamos, una
buena flauta), porque sabe en qué consiste ser-A
(para qué sirve, cómo ha de producirse y, sobre
todo, cómo ha de usarse).
Nos damos cuenta de que son “saberes” porque en
sus objetos y en sus operaciones están implícitas
ciertas LEYES DEL NÚMERO Y LA MEDIDA. Lo cual
nos llevará a una reflexión que empieza a sacarnos
ya de la caverna, de la opinión. Es la reflexión
sobre:
2. Las matemáticas:
Muy desarrolladas ya en época de Platón, sobre
todo, por los Pitagóricos (contacto con ellos en el
sur de Italia):
Objetividad, universalidad y necesidad de los
saberes matemáticos (amenazadas por ciertas
paradojas: el problema de los irracionales, el
problema de divisibilidad del espacio, etc.).
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE
ARRIBA Y EL SOL
IMPORTANCIA DE LAS MATEMÁTICAS Y
LIMITACIONES (Símil de la Línea):
Razonamiento deductivo (dianoia): premisas
conclusiones que se deducen NECESARIAMENTE
de ellas: noción de DEMOSTRACIÓN matemática.
Pero:
A. TIENEN CARÁCTER HIPOTÉTICO. No
demuestran las premisas iniciales de las que
parte, ni definen los conceptos básicos que
utilizan (número, par e impar, 3 clases de
ángulos, etc.), sino que los SUPONEN. Por ello, se
ven obligados a:
B. UTILIZAR IMÁGENES: cosas sensibles, dibujos
y objetos, como imágenes de otro tipo de
OBJETOS INTELIGIBLES (que no pueden ser
“vistos” si no es por el pensamiento) acerca de
los cuales razonan. (De ahí que, fuera de la
caverna, el prisionero mire a las sombras y
reflejos en el agua. Lo del cielo
nocturnoastronomía).
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE
ARRIBA Y EL SOL
Las MATEMÁTICAS son ciencias:
Particulares: un determinado género de Ideas
Hipotéticas: parten de hipotésis, pero las toman como
“principios”
No definen sus conceptos básicos (número, par/impar, tres clases
de ángulos)
No demuestran sus “principios” (axiomas, postulados)
Deductivas: extraen conclusiones que se deducen
necesariamente de aquellos principios (hipotéticos): DIANOIA
Usan representaciones sensibles: necesidad de dibujos,
piedrecillas, objetos tridimensionales..
Necesidad de la DIALÉCTICA:
Ciencia Universal (de la totalidad del mundo inteligible:
entrelazamiento de las Ideas):”el dialéctico es sinóptico”.
Hipotética: a través de hipótesis, pero tomadas como
hipótesis, para ascender al verdadero principio o Idea
suprema”.
Culmina en la intuición del verdadero principio: la
Idea del Ser, la Idea de las ideas o Idea del Bien.
NO usa representaciones sensibles: las Ideas
ontológicas no son representables, porque no se encarnan
en clases particulares de cosas, sino que las atraviesan a
todas.
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE
ARRIBA Y EL SOL
LA DIALÉCTICA
La dialéctica pretende “explorar” ese kosmós noetós
(“mundo inteligible”) que constituye la estructura esencial
del kosmos oratós (“mundo visible”).
Las Ideas o Formas inteligibles son entonces:
Los “principios” (esencias, causas) de las cosas sensibles
(ya sean cosas corpóreas o acciones o caracteres humanos o
normas políticas).
Los objetos de la “ciencia” (únicos, eternos e inmutables)
frente a los objetos de la “opinión” (las cosas múltiples,
temporales y mutables).
Los criterios de la verdad de los juicios u “opiniones”
acerca de las cosas del mundo sensible
Los criterios de la rectitud de las acciones.
La dialéctica procede:
por división (diairesis) de géneros en especies, estableciendo
diferencias y
por composición (synagogé) de especies en géneros,
estableciendo “comunidades”.
Pero hay conceptos o “géneros superiores” (“ser”/“no-ser”,
“uno”, “mismo”/“otro”, “reposo”/ “movimiento”) que
“escapan” a la división/composición, porque atraviesan todos
los géneros y especies. En ellos “fracasa” la dialéctica.
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE
ARRIBA Y EL SOL
SIGNIFICADO DE LA IDEA DEL BIEN (Sol):
Platón intenta fundamentar una visión racional
unitaria del Cosmos y de la vida humana en él.
Para ello:
Niega el materialismo mecanicista de los
presocráticos:
El Mundo Sensible es un Cosmos porque cada cosa ocupa su
lugar y realiza los movimientos que son propios de su
naturaleza y que constituyen el bien para ella y para el
conjunto, como si hubieran sido diseñadas para ello por un
Artesano divino (Demiurgo) con la vista puesta en las Ideas
como modelos de perfección. Las Ideas como causas finales
de los movimientos de las cosas.
Niega el convencionalismo de los sofistas:
Las Almas humana forman parte también del Cosmos
teleológico han de realizar las funciones u operaciones que
son propias de su naturaleza racional en función de sus
distintas capacidades de conocimiento (distintas capacidades
de conocimiento=distintas virtudes). Esa naturaleza racional
del ser humano ha de ser el fundamento del Nomos (la
esfera de las acciones, normas y los valores).
LA ASCENSIÓN AL MUNDO DE
ARRIBA Y EL SOL
SIGNIFICADO DE LA IDEA DEL BIEN (Sol):
El “Mundo de las Ideas” es el fundamento ontológico del
Mundo sensible (de las cosas corpóreas y de las almas):
La Idea de A es:
aquel aspecto que comparten todas las cosas que son A (y sólo ellas);
aquello en lo que consiste ser-A (a diferencia de ser-B, C, etc);
el ser (esencia) de las cosas que son A y eso significa:
el modelo de perfección de todas las cosas que son A y la causa final
de todos sus movimientos (o acciones).
La Idea del Bien es el fundamento ontológico del Mundo
Inteligible:
La Idea del Bien es:
aquel aspecto que comparten todas las Ideas: la Idea de las Ideas;
aquello en lo que consiste ser-Idea;
el ser (esencia) de todas las Ideas y eso significa:
el modelo de perfección de todas las Ideas y el principio del que todas
dependen: si la Idea de A consiste en la perfección del ser-A, entonces
ser Idea consiste en ser perfectamente y el aspecto que comparten
todas las Ideas es la perfección del ser en general.
Supremo objeto del conocimiento, aquello cuyo conocimiento justifica y
da sentido a la filosofía y, por tanto, a la existencia humana en el
Cosmos.
La Idea del Bien no es:
Esencia, ser determinado, ser-esto o ser-lo otro, sino aquello que hace
posible que haya “esencias” o ser determinado de esto y de lo otro.
Definible por la Dialéctica: ya no hay género superior, ni tampoco es
género que se pueda dividir en especies. NOESIS.
La Teoría de las Ideas
1. La teoría de las ideas como fundamentación
del intelectualismo moral frente al
subjetivismo y al relativismo moral de la
Sofística.
Sócrates: virtud = conocimiento. Pero ¿qué tipo de
conocimiento? ¿cuál es su objeto?
Platón: ese conocimiento es la techné politiké (ciencia
política) y su objeto es la Idea del Bien, que se
determina como Idea de la Justicia (y de las demás
virtudes) en el alma y en la ciudad-estado (polis).
Sócrates partía de las opiniones socialmente aceptadas
acerca de las acciones virtuosas para explicitar, en
forma de definición, el conocimiento implícito que el
alma supuestamente tenía de la virtud moral (la
justicia, que sintetiza a las otras virtudes morales, la
piedad, la moderación, el valor, etc.).
Platón: esta presencia en el alma del significado de los
conceptos morales no es suficiente para superar el
relativismo moral porque en cada alma individual o en
cada grupo social, esos conceptos morales pueden
tener un significado diferente, subjetivo, y que, por
tanto, los conceptos morales no tengan validez
universal (para todos).
La Teoría de las Ideas
Para superar el subjetivismo y el relativismo
moral hay que admitir:
la objetividad de los significados de los
conceptos morales: que el aspecto (eidos)
común a todas las acciones virtuosas (justas,
piadosas, prudentes, moderadas, valerosas,
etc.) tiene una realidad objetiva y existe con
independencia de estas acciones y con
independencia del alma que reconoce ese
aspecto común.
la existencia de la idea de virtud (justicia)
como fundamento de una “ciencia política”
acerca de la Justicia como armonía entre las
partes que conserva la unidad del alma y de la
ciudad y que las lleva a su perfección,
excelencia o virtud.
La existencia de una Idea o principio
ontológico supremo como fuente de todo ser
y de todo valor: la Idea del Bien
La Teoría de las Ideas
2. La Teoría de las Ideas como fundamentación
de la Ciencia frente al fenomenismo y al
relativismo epistémico.
Platón: la distinción doxa / episteme sólo se sostiene si
existen las ideas como objetos de conocimiento cuyas
propiedades y relaciones se imponen con necesidad a la
pura razón, al margen de la percepción sensorial.
Importancia de las matemáticas: prueba de que es
posible el verdadero conocimiento (episteme) (≠opinión
(doxa)): los conceptos y verdades matemáticos no se
refieren a los objetos percibidos (dibujos o imágenes), no
son subjetivos, fenoménicos, sino que se refieren a
“objetos matemáticos”, es decir, a Ideas.
Los objetos sensibles son meramente fenoménicos: sus
cualidades dependen de, o son relativas a, la constitución
de nuestros órganos sensoriales y el estado general de
nuestro organismo: no podemos percibir lo que las cosas
son en si mismas, sino sólo las cosas tal como son para
nosotros.
La Teoría de las Ideas
En el Teeteto, los “objetos” de la percepción
sensible son resultados de la afección de nuestros
órganos sensoriales por parte de “objetos” cuya
naturaleza nos es desconocida. Si no admitimos la
existencia de Ideas como objetos inteligibles, no
es posible escapar del relativismo epistémico o
del fenomenismo: todas las opiniones serían
verdaderas.
Las ideas son el fundamento de las “opiniones
verdaderas” acerca de las cosas del mundo
sensible, pues el fundamento de los juicios sobre
el ser de estas cosas estará en el conocimiento de
aquello en lo que consiste ese ser, es decir, en el
conocimiento de la Idea.
El conocimiento de las Ideas = criterio de la
verdad de los juicios u opiniones acerca de las
cosas del mundo sensible. Sólo puedo saber si el
juicio “esa acción es justa” es verdadero o no lo
es, si sé previamente en qué consiste la justicia.
La Teoría de las Ideas
3. La teoría de las ideas como fundamentación de una
antropología dualista (distinción cuerpo/alma).
En el Menón: paradoja de la búsqueda del conocimiento de lo
desconocido
Solución: Recordar lo olvidado como forma intermedia entre conocer y no
conocer.
Conocer y aprender es recordar. Sócrates y las verdades morales implícitas.
Preexistencia del alma
En el Fedón: demostración de la distinción cuerpo/alma (y de la
inmortalidad del alma) sobre la base de nuestro conocimiento de las
Ideas:
Argumento de la anámnesis: el alma capaz de concebir una forma
perfecta de la igualdad que no se puede percibir en ninguna de las
cosas que llamamos “iguales”, ha tenido que adquirir ese
conocimiento antes de cualquier percepción.Luego el alma preexiste
a su unión con el cuerpo.
Argumento de la afinidad a las Ideas: para poder conocer Ideas el
alma ha de ser afín (semejante) a las Ideas. Luego ha de ser
incorpórea y simple, y, por tanto, indestructible.
Argumento a partir de las Ideas: el alma, como principio de la vida y
el movimiento del cuerpo, participa de la Idea de Vida. Por tanto, no
puede participar también de la Idea contraria (muerte). Por tanto, es
inmortal.
Mito: el alma sobrevive a la muerte del cuerpo y vuelve a
reencarnarse en otro cuerpo, en un ciclo de reencarnaciones del que
sólo podrá escapar el alma del filósofo como premio a su virtud
perfecta (a su vida conforme a la razón) quedando liberada
definitivamente del cuerpo y viviendo a partir de entonces en la pura
contemplación de las Ideas.
La Teoría de las Ideas
La teoría de las Ideas como
ontología general
Solución a los problemas de los
presocráticos relativos a la comprensión del
“principio” de la physis y del Cosmos. Se
trataba de :
(1) Conciliar la multiplicidad de las cosas con la
unidad del principio: Las ideas = principios del
orden cósmico:
Cada Idea es la unidad que subyace a la
multiplicidad de las cosas de una misma clase.
La multiplicidad de las Ideas queda recogida en la
unidad de la Idea del Bien: Idea=determinación
particular de la Idea del Bien: el verdadero
principio absoluto del Cosmos, en sus dos
regiones ontológicas especiales: la de las cosas
corpóreas y la de las almas.
La Teoría de las Ideas
La teoría de las Ideas como
ontología general
(2) Conciliar el devenir de las cosas y procesos
naturales con la permanencia o el verdadero ser
del principio: Las ideas = el ser eterno e
inmutable que subyace al ser temporal y mutable
(en devenir, en ”movimiento”) de las cosas del
mundo sensible.
El mundo sensible, al margen de las ideas, sería
imposible como tal “mundo”: una pura materia
amorfa, caótica, sin consistencia alguna, sin
ningún momento de “ser” que “detuviese” el
movimiento o el devenir.
Si las cosas del mundo sensible tienen una cierta
realidad o consistencia ontológica, es porque
participan de, o imitan, el ser eterno e inmutable
de las Ideas = causas finales que “dirigen” hacia
lo mejor los movimientos de las cosas, los
procesos cósmicos (“naturales” y “sociales”:
también la historia humana tiene un principio de
inteligibilidad).
La Teoría de las Ideas
La
teoría de las Ideas como
ontología general
(3) Conciliar las apariencias dadas a los
sentidos y la realidad del principio
comprensible por la razón. Las ideas = la
verdadera realidad (una y permanente)
“detrás” de las apariencias (múltiples y
cambiantes): la estructura onto-lógica de la
realidad, del ser (on, ontos) que se
manifiesta a la razón (pensamiento o
lenguaje: logos), a condición de que ésta
busque el principio en ella misma (en el
concepto, en el lenguaje), dejando a un
lado la percepción sensorial, que sólo
ofrece el aspecto fenoménico (paradójico,
contradictorio, cambiante) de esa realidad.
La educación platónica
La imagen de la caverna es una imagen del
“estado en que se halla la naturaleza humana
en relación con la educación o la falta de ella”.
Supuestos de la doctrina platónica sobre la
naturaleza humana (su antropología):
El ser humano está compuesto de un alma y de un
cuerpo ontológicamente heterogéneos (dualismo
antropológico).
El alma es, al mismo tiempo:
Principio vital que anima al cuerpo (por tanto,
“superior” a él: es el principio de sus movimientos)
Principio del conocimiento, lugar de la conciencia
racional y de la responsabilidad moral.
Ambas funciones son desempeñadas por facultades o
potencias diferentes, fuentes de “deseos” diferentes.
En la República:
1. lo apetitivo (to epithymetikón): fuente de los
deseos relativos a la nutrición y la generación, así
como de los placeres correspondientes.
2. lo irascible (to thymoeides): fuente de los
deseos relativos a la victoria y el honor, a la lucha
y la supremacía, fuente de la agresividad y el
pundonor.
3. lo racional (to logistikón): fuente de los
deseos de aprender, de saber y comprender la
verdad.
La educación platónica
La verdadera educación (paideia) es el
medio o camino por el que la naturaleza
humana alcanza el bien, la perfección o
excelencia (virtud: areté) que le son propios.
En cuanto al cuerpo, el medio de su
perfeccionamiento, o salud, es la adecuada
nutrición y la gimnástica.
Pero, puesto que los movimientos del cuerpo
dependen del alma, lo principal en la educación,
como medio del perfeccionamiento de la
naturaleza humana, es el cuidado del alma.
Ahora bien, la salud (el bien, la perfección o la
virtud) del alma consistirá en una armonía o
equilibrio entre las 3 tres fuentes de deseos
contradictorios, tales que:
ninguna de ellas resulte anulada y
que conserve la unidad y la identidad personal
del alma.
La educación platónica
Esta armonía sólo puede lograrse bajo el predominio
de la parte racional, pues bajo el predominio de
cualquiera de las otras dos partes es imposible.
Demostración:
Bajo el gobierno de la parte apetitiva:
El juicio sobre el bien y el mal se fundaría en el juicio
sobre el placer y el dolor. Bueno=placentero;
Malo=doloroso.
La conducta del hombre sería una continua búsqueda
del placer y una continua huida del dolor. Pero hay
placeres malos y dolores buenos. Por tanto,
La incontinencia (búsqueda consciente del placer malo)
y la cobardía (huida consciente del dolor bueno)
harían imposible el equilibrio o armonía interior,
porque anularán a las partes racional e irascible.
Bajo el gobierno de la parte irascible:
El juicio sobre el bien y el mal se fundaría en el juicio
sobre el honor y el deshonor.
La conducta del hombre sería una búsqueda temeraria de
la lucha y la supremacía.
La temeridad impediría atender no sólo a los deseos de
conocimiento de la razón (anulación de la parte racional),
sino incluso a las necesidades de la conservación, la
nutrición y la generación (anulación de la parte apetitiva).
La educación platónica
La parte racional del alma es la única que
puede discriminar entre:
placeres buenos y placeres malos, encauzando,
sin anular, el deseo de bienes, riquezas, placeres.
lo que debe ser temido y lo que no debe ser
temido, encauzando, sin anular, el deseo de
honor y supremacía.
Por tanto, sólo bajo el predominio de las
parte racional pueden las otras dos partes
del alma desempeñar sus funciones sin
poner en peligro la unidad del alma, es decir,
el equilibrio y la armonía entre sus partes.
Este equilibrio o armonía es la JUSTICIA
(dikaiosyne): el alma buena o perfecta es el
alma justa, es decir, moderada y valiente,
cosa que sólo podrá ser si es prudente o
sabia.
La educación platónica
Todo esto debe relacionarse con la teoría de las
Ideas:
Ser justa, moderada y valiente es participar de la Idea
de Justicia, de la Idea de Moderación y de la Idea del
Valor, que:
están necesariamente conectadas unas con otras y
todas ellas con la Idea del Bien, de la que son
determinaciones.
constituyen el ser o perfección o virtud de las almas
que realizan las acciones justas, moderadas, valientes.
La “primacía” de la razón y de la prudencia significa
que:
sólo el que las ha “visto” sabe reconocer la presencia
de las Ideas de Justicia, Moderación y Valor en sus
acciones y en las de los demás;
sólo el que sabe reconocer esa presencia, podrá
realizar esas acciones y ordenar a los demás su
realización. Por eso dice el texto que:
“La Idea del Bien tiene por fuerza que verla quien
quiera proceder sabiamente (prudentemente) en su
vida privada o pública”.
La educación platónica
La educación conforme a la naturaleza humana debe
producir y conservar en el alma la virtud, excelencia o
perfección en el desempeño de las funciones de cada una
de las partes. Así:
La educación matemática y dialéctica debe perfeccionar la
parte racional, produciendo y conservando la sabiduría o
prudencia (phrónesis): el conocimiento del bien y del mal en
las acciones (y en las pasiones), en las normas, en las leyes,
en las costumbres y en las instituciones.
Como las partes apetitiva e irascible dependen de la parte
racional, es decir, como la moderación y la valentía dependen
de la prudencia, sólo el sabio podrá:
Alcanzar la perfección de la naturaleza humana: la justicia
perfecta.
Gobernar el Estado ordenando la conducta de las distintas
“clases” de ciudadanos (“productores” y “guerreros”
Determinar los contenidos y las formas de la educación
poético-musical de las clases “inferiores” de ciudadanos que
debe perfeccionar las partes apetitiva e irascible, produciendo
y conservando la moderación (sophrosyne) y la valentía
(andreía). Introduciendo en el alma las “opiniones verdaderas”
acerca de los bienes que deben ser deseados y los males que
deben ser temidos.
EL REGRESO A LA CAVERNA Y LAS
TINIEBLAS
Doble significado: un significado epistemológico y un
significado político:
1. El significado “epistemológico” del regreso a la caverna y
de las tinieblas.
El regreso a la caverna significa que:
el proceso del conocimiento no concluye con la
contemplación de la Idea del Bien, que no es ningún
“éxtasis místico”, sino sólo la certeza absoluta acerca del
fundamento ontológico de:
la verdad de las hipótesis de la dialéctica y de los “principios” de la
matemática y demás ciencias particulares. Pero también de:
la verdad de ciertas opiniones sobre las cosas del mundo sensible.
El interior de la caverna, el mundo de la opinión y de lo
opinable, no es un mundo completamente extraño a la verdad.
Porque:
las sombras conservan cierta “semejanza” con los objetos
que pasan por encima del tabique y éstos han sido
fabricados a semejanza de los objetos del exterior (o sea de
las ideas). Esto significa que los fenómenos no son meras
ilusiones. Por eso:
No todas las opiniones son falsas (pura ignorancia), sino que
hay opiniones verdaderas: las que reconocen la presencia
de las Ideas en los fenómenos (aunque sin saber que es
presencia de las Ideas).
EL REGRESO A LA CAVERNA Y
LAS TINIEBLAS
De ahí la metáfora de las tinieblas: una situación entre la total
oscuridad (ignorancia) y la total claridad (pleno conocimiento)
Los prisioneros pueden tener opiniones verdaderas, pero sin verdadero
conocimiento, es decir, sin el conocimiento del fundamento o la causa de esa
verdad: la presencia de la Idea en el fenómeno
Pueden “acertar” al decir que tal cosa es A o B, o al conjeturar
una regularidad en los fenómenos (que tal cosa está conectada
con tal otra: el fuego con el calor).
Pero ignoran cuál es el fundamento de esa verdad y de esa regularidad, es
En realidad ignoran el verdadero significado del verbo “ser”:
decir, ignoran en qué consiste ser-A o B, e ignoran por qué se produce esa
regularidad.
Lo aplican a los fenómenos en un sentido impropio. Pues lo que nace o
perece y lo que cambia no “es” verdaderamente o en sentido propio.
Mientras que lo que es verdaderamente no nace, ni perece, ni tampoco
cambia.
Por eso sus opiniones han de ser necesariamente confusos y contradictorios:
las cosas que son-en-devenir son, al mismo tiempo, grandes y pequeñas;
bellas y feas, justas e injustas, etc. una cosa hoy y otra mañana, una cosa
para unos y otra para otros.
Las regularidades establecen, al no estar fundadas en el ser de las cosas, son
simples generalizaciones de las que no podrán dar razón, ni podrán justificar.
Si preguntamos por qué A sigue a B, sólo nos podrán decir que así ha venido
sucediendo en el pasado, pero no podrán decir si ha de ser necesariamente
así o puede ser de otra manera.
EL REGRESO A LA CAVERNA Y
LAS TINIEBLAS
Esta confusión y contradicción no terminaba de superarse
hasta que la ascensión dialéctica no recorría la totalidad del
mundo inteligible y culminaba en la comprensión de la Idea
del Bien.
De regreso a la caverna: el conocimiento cierto de los
originales conforme a los cuales han sido moldeados los
“artefactos” del interior, es decir, con el conocimiento cierto
de la verdadera naturaleza o esencia de las cosas, permite al
prisionero determinar la conformidad de los “artefactos” con
sus modelos ejemplares, es decir, reconocer como tal la
presencia de las ideas en los fenómenos y explicar las
regularidades fenoménicas como resultado de las conexiones
necesarias entre unas Ideas y otras.
Este conocimiento también se aplicará a las “sombras”, es
decir, a los productos de la poesía o de la fantasía mitológica,
que, aunque se hallan a una doble distancia ontológica de las
Ideas (son “copias de copias”), conservan, al fin y al cabo,
una semejanza indirecta con las Ideas.
EL REGRESO A LA CAVERNA Y
LAS TINIEBLAS
La dificultad “epistemológica” del descenso a la
caverna deriva del efecto que el paso de una mayor luz
a una menor luz tendrá sobre el prisionero.
Necesitará acostumbrarse y, mientras tanto, se
mostrará torpe, confundido e incapaz de reconocer las
semejanzas entre sombras-artefactos y objetos del
exterior.
Pero esta dificultad no es insalvable por sí misma: es
cuestión de tiempo el poder alcanzar la opinión
verdadera infalible, fundada en el verdadero
conocimiento, sobre las cosas del mundo sensible:
tanto sobre las cosas naturales como
sobre las cosas hechas por el ser humano (acciones,
artefactos, leyes, instituciones, costumbres).
Sin embargo, la dificultad epistemológica se ve
amplificada por la dificultad “política” del regreso a la
caverna.
EL REGRESO A LA CAVERNA Y
LAS TINIEBLAS
2. El significado político del regreso a la caverna.
El interior de la caverna es también el mundo de la
vida social y política, un mundo conflictivo de
competencia y lucha.
Los conflictos destruyen las bases de la vida en común,
destruyen la ciudad, su unidad y su cohesión.
El conflicto de opiniones manifiesta el conflicto de los
intereses y deseos en torno a los bienes sensibles (la
riqueza, el poder político y el honor, el placer).
Sócrates y Platón: la bondad o el valor de estos bienes
por, su utilidad para el logro de la felicidad, su medida
y jerarquización, sólo puede establecerse desde el
conocimiento de la presencia de la Idea del Bien en la
vida humana: desde el conocimiento de la naturaleza
humana, del alma y de la ciudad. Sólo desde este
conocimiento pueden dirigirse adecuadamente los
asuntos del hombre individual y de la ciudad.
EL REGRESO A LA CAVERNA Y
LAS TINIEBLAS
Sin embargo, los hombres-prisioneros:
Viven encerrados en la doble ignorancia: defienden sus
opiniones, como si fuesen verdadero conocimiento, preocupados
de sus “asuntos”, pero no de sí mismos, preocupados de los
asuntos de la ciudad, pero no de la ciudad misma.
Son incapaces de reconocer la superioridad del saber del
prisionero que regresa a la caverna: para ellos, es un
conjunto de opiniones más, cuya “validez” tiene que
probarse: en los tribunales, en las Asambleas, etc
Algunos dominan la Retórica y son capaces de persuadir a otros
de la “verdad” de sus opiniones: unos se dejan engañar (los
prisioneros que contemplan las sombras) y otros engañan a los
primeros (los que deciden la “interpretación” que hay que dar a
las sombras).
Utilizarán como argumento la torpeza del filósofo para “ver
entre tinieblas”, es decir, para manejar los procedimientos de
persuasión: el camino hacia el “saber” le ha dañado los ojos y
ahora ya no ve con claridad ni las cosas más evidentes para
todos.
Matarán a quien pretenda liberarlos, pues constituye una
amenaza para las opiniones y para los intereses dominantes
en la ciudad (juicio y muerte de Sócrates)
EL REGRESO A LA CAVERNA Y
LAS TINIEBLAS
Lección que Platón saca de la muerte de Sócrates:
La filosofía no puede repetir pretender educar a los
hombres liberándolos de los engaños del mito, de la
poesía y de la retórica: ingredientes imprescindibles e
inerradicables de la vida social.
La filosofía no debe ir a los hombres, sino que debe
esperar que algunos vayan a la filosofía: sólo unos
pocos sentirán esa profunda insatisfacción con las
opiniones, con su confusión, variabilidad y
contradictoriedad, que les impulsará a emprender la
búsqueda de la verdad.
Habrá que proteger a los naturalmente dotados para la
filosofía y de proporcionarles un lugar seguro para esa
búsqueda y los medios necesarios para llevarla a
término: una institución dentro de la ciudad, pero al
margen de la vida política: la Academia.
Confiar en que el azar pueda llevar a alguno de ellos al
centro del poder político, desde donde procurará
ordenar racionalmente la vida social, creando leyes
racionales y nuevos mitos compatibles con esa
racionalidad ética y política.
IDEAS PARA LA CONTEXTUALIZACIÓN
CONTEXTUALIZACIÓN HISTÓRICA: ÉPOCA DE PLATÓN:
Crisis de Atenas como potencia hegemónica en el
Mediterráneo:
Derrota en la Guerra del Peloponeso destrucción de la flota y de
las murallas.
Inestabilidad política interior:
Antes de la guerra: tras la muerte de Pericles, la Asamblea
queda en manos de los demagogos.
Después de la guerra: Instauración del régimen filoespartano
de los 30 tiranos guerra civil Restauración de la
democracia AmnistíaJuicio de Sócrates.
Toda esta situación motiva la reflexión política de Platón,
(Carta VII) que se caracteriza por:
Su intelectualismo: si el hombre, como ser racional, ha de
ser capaz de ordenar racionalmente su conducta moral y
política, entonces la Virtud política (Justicia) debe
identificarse con la Ciencia política. Sólo el que posea esa
Ciencia puede gobernarse a sí mismo y a los demás.
Su crítica de la democracia: la democracia supone aceptar
que todo es opinable y que todas las opiniones son
verdaderas. Además recurre a prácticas irracionales, como el
sorteo de los cargos públicos.
CONTEXTUALIZACIÓN FILOSÓFICA
Platón frente a los Presocráticos:
En general: recaen en el mito porque, partiendo de los fenómenos, elaboran
teorías (materialistas, espiritualistas, monistas, pluralistas) sobre el arkhé, sin
preguntarse por la naturaleza del Lenguaje y del Pensamiento que elabora y
expresa esas teorías: sin explicar el método por el que el Pensamiento ha
podido superar los fenómenos (salir de la caverna) y se ha hecho capaz de
expresar la verdad del ser.
En particular, son importantes para Platón:
Los Pitagóricos:
“Descubren” la heterogeneidad ontológica entre el cuerpo y el alma.
Transmigración.
Buscan los principios de todas las cosas en un “tercer género” de realidad (ni
espiritual, ni corpóreo): los números. Importancia de las matemáticas en
Platón.
Heráclito y Parménides:
Parménides corrige las inconsecuencias del monismo físico-materialista y
establece un monismo lógico-ontológico: Si el ser es Uno, entonces es único,
eterno e inmutable, por lo que la multiplicidad y el movimiento son ilusorios.
Heráclito: El Cosmos es puro devenir, carente de sustrato, de permanencia, de
estabilidad: nada en la materia es verdaderamente.
Platón: el verdadero ser es eterno e inmutable (contra Heráclito), pero no es
único (contra Parménides): es al mismo tiempo uno y múltiple: multiplicidad de
las Ideas y unidad de todas ellas en la Idea del Bien. El mundo sensible está
sujeto al devenir incesante, pero el mundo sensible no es el verdadero ser
(contra Heráclito), aunque tampoco es completamente ilusorio (contra
Parménides).
Platón frente a los Sofistas:
Crítica del fenomenismo y del relativismo moral (afines a la democracia: todo
es opinable: no hay verdad ni falsedad).
Crítica de la Retórica: superioridad de la Ciencia política, de la que la Retórica
debería ser un medio auxiliar, un instrumento.