Bases antropológicas para la mediación educativa-intercultural • Cultura y subcultura • El concepto de identidad • Aculturación, aculturación psicológica y estrés aculturativo • Teorías de la.
Download ReportTranscript Bases antropológicas para la mediación educativa-intercultural • Cultura y subcultura • El concepto de identidad • Aculturación, aculturación psicológica y estrés aculturativo • Teorías de la.
Slide 1
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 2
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 3
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 4
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 5
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 6
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 7
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 8
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 9
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 10
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 11
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 12
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 13
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 14
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 15
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 16
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 17
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 18
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 19
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 20
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 21
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 22
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 23
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 24
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 25
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 26
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 27
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 28
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 29
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 30
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 31
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 32
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 33
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 34
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 35
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 36
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 37
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <>
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <>
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <>
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 2
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 3
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 4
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 5
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 6
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 7
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 8
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 9
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 10
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 11
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 12
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 13
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 14
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 15
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 16
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 17
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 18
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 19
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 20
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 21
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 22
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 23
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 24
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 25
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 26
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 27
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 28
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 29
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 30
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 31
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 32
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 33
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 34
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 35
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 36
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.
Slide 37
Bases antropológicas para la
mediación educativa-intercultural
• Cultura y subcultura
• El concepto de identidad
• Aculturación, aculturación
psicológica y estrés aculturativo
• Teorías de la diversidad
sociocultural
• Actitudes en las relaciones
interculturales
• Los contacto interculturales y la
inmigración
• Modelos políticos de
integración y adaptación
cultural
Elaborado por Jose A. Younis
Catedrático de E.U. de la ULPGC
CULTURA Y SUBCULTURA
Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha
tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos
más específicos de su definición. El término cultura se
reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos
utilizados por números relativamente grandes de personas y
que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de
realidad que da sentido y significado a sus comportamientos.
Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende
por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre
culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los
países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura
norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la
cultura japonesa, etcétera.
Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las
definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos
compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la
definición de cultura de Bates y Plog:
“La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas
compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de
generación en generación a través del aprendizaje”.
Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura
elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las
cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable
(indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al
conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos.
“ La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el
pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida
cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es
relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas,
incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de
lo diferente”. (Faundez y freire,1985)
Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se ‘enculturaliza’ el sujeto? A través de un
proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se
funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o
interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que
refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación).
PERSONALIDAD
CULTURA
Enculturación o Socialización
Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la
cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como
“esta persona no tiene cultura”.
Las principales características de la cultura son:
ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE
CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA
DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS
MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y
VEMOS
ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE
ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO:
INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN)
CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE
FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE
SOCIAL, ETNIA, GÉNERO...
Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No
quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros
son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La
heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de
una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una
cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero
también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de
las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores,
las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial,
una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a
las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar
nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra
comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las
personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías
implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38) .
EL CONCEPTO DE IDENTIDAD
IDENTIDAD
CULTURAL:
son
las
características que una persona o un colectivo de
personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse
miembros partícipes de una cultura concreta, de
modo que da un sentido de pertenencia a una
comunidad humana determinada.
IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad
cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de
identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos
culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de
poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso
particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de
las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales,
regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características
raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)
EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA
SOCIEDAD GLOBALIZADA
Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este
poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo
he nacido y vivo en Estados Unidos.
Cómo debería ser
Hay tantas culturas en mí
Debería ser una orgullosa princesa africana
O debería bailar el mambo como una reina latina
A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas
Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién?
Debería estar escuchando todo el día música española
Gritando por la ventana <
Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop
O debería encender la radio para oír música Pop
Puede alguien decirme qué debería hacer
Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién?
Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras
O con las latinas y cotillear sobre los <
A lo mejor con las chicas blancas
O a lo mejor con todas ellas un ratito
Puede alguien decirme con quién debería sentarme?
Cómo debería ser?
Qué debería hacer con esta crisis de identidad
Allá a donde voy, no creo que pueda ganar
En el test de la pregunta <<¿De qué raza eres?>>
Me digo a mi misma, <
Que alguien por favor me diga qué debería hacer
Cómo debería ser? Quién soy? Quién?
Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un
mundo globalizado
LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las
relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la
construcción de la identidad:
•Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la
sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de
los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...)
•Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en
posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por
lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios
diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los
movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos
tendencias del movimiento gay).
•Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales
culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en
la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores
feministas, movimientos sociales antiglobalización)
ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y
ESTRÉS ACULTURATIVO
a) El término aculturación hace referencia a los cambios
que se producen como resultado de un contacto continuo
de primera mano entre individuos de orígenes culturales
dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936)
A) Aculturación
b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por
parte de los psicólogos sociales como una variable a
escala individual (Graves, 1967).
c) No limitada a los que
desplazamientos geográficos
experimentan
d) Es un término neutral, pero hay un diferencial
de poder (Berry, 1990a).
B) Aculturación
psicológica
Graves (1967) establece la diferencia
entre
aculturación (cambio en la cultura del grupo) y
aculturación psicológica, que es un cambio en la
psicología del individuo.
Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad
para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos
importante de estrés, llamado choque cultural o estrés
aculturativo (Furnham,1997).
C) Estrés
aculturativo
• Los escritores sobre choque cultural se han referido con
frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia,
normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender
los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los
estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y
anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado,
la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento
social (Seeman, 1959).
• Anderson (1994) critica que muchos modelos de
adaptación ven el estrés como un tema de salud mental,
más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y
oportunidades para superar desafíos.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre
se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son
iguales en cuanto que son creación humana.
La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de
estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la
diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias
que derive en una jerarquía entre ellas.
En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el
fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a
posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas.
Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el
debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas
superiores e inferiores.
TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL
EL EVOLUCIONISMO
Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por
idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De
modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo
largo de un único camino evolutivo.
Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas
emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras
(culturas receptoras).
EL PARTICULARISMO HISTÓRICO
No existen regularidades en la evolución de las
culturas, por el contrario cada cultura es singular,
y diversa.
Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno
de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a
partir de las diferencias en la organización de su estructura
interna y no del cambio histórico.
EL EVOLUCIONISMO
MULTILINEAL
EL DIFUSIONISMO
EL FUNCIONALISMO
No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario
existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la
sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante
contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma
específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla
de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el
particularismo de Boas.
ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES
ETNOCENTRISMO
GUETIZACIÓN
RELATIVISMO CULTURAL
ROMANTICISMO
CONSERVACIONISMO
INTERCULTURALISMO
A) Etnocentrismo : término de principios de siglo,
introducido en antropología por Summer en su obra
Folkways (1906): “la situación en la que el propio grupo es
el centro de todo, y todos los demás son clasificados y
valorados a partir de su relación con él” No tiene por qué
ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.
Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es
mejor, es superior.
Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el
mercado), son unos gandules que siempre llegan
tarde (el tiempo)...
•El etnocentrismo existe en un continuo.
•La gente está entre dos polos opuestos.
•El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de
pertenencia en el que estés más centrado y de la
saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más
canario que español y el otro destaca por su acento
castellano, puedes tener menos etnocentrismo si
quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es
un isleño de otra isla.
•Más importante para nuestros propósitos es que tu
grado de etnocentrismo influirá tu comunicación
interpersonal.
PARA REFLEXIONAR:
Estás de acuerdo con la idea de que todo el
mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es
así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el
continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es
un miembro del sexo opuesto?
¿Y un miembro de una raza
diferente?
¿Y un miembro de una
orientación afectiva
distinta?
¿Y un miembro de una religión
distinta?.
El continuo de etnocentrismo
Grados de
etnocentrismo
Distancia en la
comunicación
Comunicaciones
Bajo
Igualdad
Trata a otros como iguales;
evalúa otras maneras de hacer las
cosas como a las suyas propias.
Sensibilidad
Quiere disminuir las distancia
entre el self y los otros.
Indiferencia
Le falta preocupación pero no
es hostil.
Evitación
Evita y limita las
interacciones interpersonales
con los otros; prefiere estar
consigo mismo
Menosprecio
Se involucra en un
comportamiento hostil;
denigra a los otros; ve la
cultura propia como superior
a otras culturas.
Alto
B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo:
“capacidad de considerar las creencias y costumbres de los
otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la
propia” . Puede adoptar diversas formas:
guetización:
o separación en espacios específicos para las minorías. No hay
contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus
costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y
es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros
en el nuestro.
romanticismo:
es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos
positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y
olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones.
conservacionismo:
Mantiene una visión estática de las culturas y un
ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales
como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista
1.
2.
3.
4.
5.
CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL
En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables
a los seres humanos.
Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como
cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o
no confrontan con las demás.
Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los
valores y las conductas.
El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el
etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones
interculturales
puesto
que
controla
los
excesos
comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La
postura relativista debe mucho a la educación y al
aprendizaje intencional.
Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo
más allá de “tú en tu casa y yo en la mía.
• Respeto a la diferencia como los
relativistas, pero más búsqueda de un
encuentro en igualdad.
• Actitud que no teme cambios por el
contacto
c) Interculturalismo
• No hay paternalismos de superiorinferior
• Acepta las culturas pero puede luchar
contra las estructuras sociales y algunas
de sus instituciones (toros, gallos, pena
de muerte, etc.)
• Es una actitud más complicada de
poner en práctica
LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA
INMIGRACIÓN
La migración, frente a otras formas de establecer contacto como
pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la
difusión mediante los medios de comunicación o cualquier
otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares
sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las:
a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e
interculturalismo)
b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una
mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder.
c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos:
integración, asimilación, separación, marginación
1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a
mejora de las condiciones de vida. La migración del
Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se
nutre de personas que vienen a mejorar sus
condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas
de consumo que no pueden cubrir en sus países.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros contactos:
2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las
inmigrantes para trabajar, como mano de obra
barata. Los estados no invierten un duro en la
formación de estas personas, les explotan cuando
son más productivas y pierden su interés cuando
dejan de trabajar.
3. Los trabajos que realizan las
inmigrantes en nuestro país se sitúan en
la escala más baja del mercado laboral.
Generalmente las condiciones laborales,
que para las autóctonos ya son difíciles,
para ellos son realmente precarias.
a) Diferencias entre
la inmigración y
otros
contactos
(continuación)
4. Las condiciones de vida de las
inmigrantes son las derivadas de las
condiciones laborales a las que se
someten. Esto hace que en numerosos
casos habiten en infraviviendas, o no
tengan ningún tipo de seguro médico,
etc...
b) Las bases sociales del
contacto
entre
una
minoría y una mayoría:
el poder desigual o
relaciones desiguales de
poder
Por otro lado, el contacto que se establece entre los
colectivos de inmigrantes y las población autóctona,
es un contacto entre una minoría y una mayoría.
Utilizamos estas dos palabras, no sólo para
referimos a la cantidad de personas que componen
cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son
muchas menos que las autóctonos), sino que
también nos sirve para indicar la cantidad de poder.
De esta forma la mayoría posee prácticamente todo
el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho
menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos
marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la
población autóctona. Los primeros disponen de las
leyes, los medios de comunicación, los bienes de
producción etc...., y los segundos pertenecen a
países muy diversos, no conocen el medio, apenas
están organizados, (si bien es cierto que las
transformaciones sociales siempre tienen su origen
en las minorías, como nos recuerda la teoría de las
minorías activas de Serge Moscovici).
c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos
contactos: integración, asimilación, separación, marginación
¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un
autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado
en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales
positivas (adaptarse, dejarse aculturar):
Se conservan la identidad cultural y las costumbres
Se buscan y se
valoran
las
relaciones
positivas
SI
NO
SI
NO
INTEGRACIÓN
ASIMILACIÓN
SEGREGACIÓN
MARGINACIÓN
Integración: Se produce integración cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las
relaciones positivas.
Segregación: Se produce separación cuando se conserva la
identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones
positivas.
Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la
identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones
positivas.
Esta conceptualización de Berry nos
prepara el paso desde el que analizar los
distintos modelos políticos de integración
social y adaptación cultural que se han
intentado con los inmigrantes y que
pasamos a revisar a continuación:
MODELOS POLÍTICOS DE
INTEGRACIÓN Y
ADAPTACIÓN CULTURAL
A) Asimilación
B) Fusión cultural
C) Multiculturalismo / Multiculturalidad:
1) divergencias estructurales
2) divergencias intergrupales
D) Interculturalismo
A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad
receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos
últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad
receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a
estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de
un proceso que exige adaptación y transformaciones a las
minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria.
antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni
las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos;
entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por
simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la
raza, la religión o el origen del inmigrante.
B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización,
hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las
diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados
Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que
básicamente se construye a base de la pérdida original de las
identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad,
producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas.
Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente
posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que
lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta
diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada
socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las
culturas entre sí.
C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa:
Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural.
Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de
los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido
discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un
modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración
social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación.
El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como
al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las
minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya
propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias
peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo
nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas.
Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo
puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido
de comunidad y evitar la fragmentación social.
C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura
empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e
inestable,
por algunas
divergencias
estructurales
e
intergrupales:
1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo
cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin
embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los
inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar
funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no
estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves
para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa,
sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están
relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores
de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de
desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende
del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que
obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.
C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar
a propuestas perniciosas, debido a:
sobredimensionar las diferencias (culturales) más que
aquello que une a la gente.
dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención
sobre cuestiones realmente importantes que explican que los
problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos
puedan estar más en otros factores sociales, económicos,
históricos o políticos que en la propia diferencia cultural.
El problema de la integración no es una cuestión de
grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se
centra en la forma que adopta la integración: la posición y el
papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de
la sociedad.
C.- Multiculturalismo (continuación ).
2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales:
los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación
relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de
amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la
inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas
personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como
el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor
que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos
existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la
consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso
de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los
almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los
agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro
esfuerzo.
• Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un
sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias
intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y
minoría inmigrante discutido antes.
D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del
multiculturalismo. Se trata de:
1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia
2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une:
hacer comunidad, communio.
3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio
socialmente deseado.
4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más
bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia.
5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva
ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo.
6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la
mediación, su herramienta básica.
7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral:
la adaptación debe ser mutua.
8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes
de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de
Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural , el incremento de la
conciencia para la resolución alternativa de los conflictos.
9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones
estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e
intergrupales.