Transcript Pueblos indígenas

EL TRATAMIENTO DE LA
DIVERSIDAD ETNICA POR LOS
ESTADOS
Conflictos étnicos y “estados nacionales”
• Estados miembros de la ONU: 192
• Pueblos, naciones, grupos étno- linguísticos diferenciados:
estimados en entre 5 y 6 mil
• Concepto de “estado-nación” es una ficción
Surgimiento de “estados- nación”
• Formación de estados- nación europeos a contar del Siglo
XVII (Estados monárquicos) y luego con mayor énfasis
después de la revolución francesa el siglo XVIII (Estado
constitucional)
• Independencia de EU y de colonias latinoamericanas (SXVIII y
XIX)
• Procesos de descolonización Africa siglo (segunda mitad XX)
Algunas conceptualizaciones (Stavenhagen, 2001)
• ESTADOS: Son las entidades políticas y legales que ejercen soberanía
sobre un territorio específico y sobre sus habitantes.
• NACIONES: Son colectividades sociológicas basadas en afinidades étnicas
y culturales que comparten su percepción de dichas afinidades; pueden o
no estar constituidas como estados, pero en cualquier caso adquieren
importancia política bajo determinadas circunstancias históricas, como
cuando adquieren conciencia política (nacional).
• PUEBLOS O GRUPOS ETNICOS: Son grupos étnicos o etnias que no han
logrado esa conciencia nacional, o cuando menos no la han expresado,
pero de todas formas están unidos por vínculos raciales, lingüísticos,
culturales o nacionales que los distinguen de grupos similares y que crean
conciencia entre sus miembros de su identidad común.
• MINORIAS: Un grupo numéricamente inferior al resto de la población de
un estado, en situación no dominante, cuyos miembros, súbditos del
Estado, poseen desde el punto de vista étnico, religioso o lingüístico unas
características que difieren de las del resto de la población y manifiestan
incluso de modo implícito un sentimiento de solidaridad al objeto de
conservar su cultura, sus tradiciones, su religión o su idioma. (Fco
Capotorti, UN 1991)
• Grupos étnicos que se encuentran en condición de minoría por:
– Su condición numérica inferior a la mayoría (concepción demográfica);
– O por su condición de grupo marginado, discriminado, excluído
independientemente de su peso demográfico (concepción
sociológica). Stavenhagen, 2001.
• Diferencia entre pueblo y etnia:
– Solo los pueblos tienen derecho a la libre determinacion
(Art. 1 PIDCP y PIDESC ONU, 1966)
Pueblos o naciones indígenas
“las comunidades, la gente y las naciones indígenas son las que,
teniendo una continuidad histórica con las sociedades precoloniales se han desarrollado en sus territorios, considerándose a
si mismos distintos de otros sectores de las sociedades que ahora
prevalecen en esos territorios, o en partes de ellos. Forman
actualmente sectores no-dominantes de sociedad y están
determinados a preservar, desarrollar y transmitir a las
generaciones futuras esos territorios ancestrales y su identidad
étnica, como la base de su existencia continuada como pueblo, de
acuerdo con sus propios patrones culturales, instituciones sociales y
sistemas legislativos” (Martínez Cobo en su estudio del problema
de la discriminación contra poblaciones indígenas, (1986))
Políticas de los estados nacionales hacia la diversidad
(Stavenhagen, 2000)
• Asimilación
– Políticas de construcción nacional (Nation-building)
• Exclusión
– Limpieza étnica o genocidio físico (Mapuche en Argentina,Ruanda, ex
Yugoeslavia)
– Genocidio cultural o etnocidio (pueblos indígenas en A Latina,
experiencia de escuelas residenciales, misionales Canadá, EU,
Australia)
– Segregación étnica o aparthied (Sudafrica)
• Pluralismo. Se manifiestan en políticas diversas:
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Representación proporcional y mecanismos electorales
Autonomía territorial y/o autodeterminación
Discriminación positiva en educación y trabajo
Políticas preferenciales de empleos
FORMAS DE PLURALISMO: El multiculturalismo
• Surge en la segunda mitad del siglo XX como reacción frente a
la uniformización cultural en tiempos de globalización.
• Surge en el debate sobre la crisis del “estado-nación”
• Es impulsado inicialmente por países anglosajones de
inmigración ( Canadá, 1971; Australia, NZ, Gran Bretaña
después)
Estado multicultural (Kymlicka, 2007)
• Surge desde el liberalismo, reconociéndose la existencia de
derechos de grupo como forma de posibilitar el ejercicio de
los derechos individuales por parte de sus miembros
• “Un Estado es multicultural bien si sus miembros pertenecen
a naciones diferentes (un Estado multinacional), bien si estos
han emigrado de diversas naciones (un Estado poliétnico),
siempre y cuando ello suponga un aspecto importante de la
identidad personal y la vida política”
Características de Estado
multicultural
• Según Kymlicka las características del Estado Multicultural
son:
• 1) Un Estado multicultural implica el repudio a la vieja idea de
que el Estado es posesión de un solo grupo nacional
• 2) Un Estado multicultural repudia las políticas de
“construcción nacional” (nation-building) que asimilan o
excluyen a los miembros de minorías o grupos
dominantes. Acepta que los individuos deberían ser capaces
de acceder a las instituciones del Estado y actuar como
ciudadanos iguales en la vida política sin tener que esconder o
negar su identidad etnocultural.
• 3) El Estado multicultural reconoce la injusticia histórica que
se hizo a la minorías o grupos no dominantes por las viejas
políticas de asimilación y exclusión, y manifiesta su deseo de
ofrecer algún tipo de remedio o rectificación frente a éstas.
• El Estado Multicultural se forma reemplazando:
– un Estado unitario por un Estado federal o “consocional”
(comunidad de socios),
– un Estado monolingüe por uno bilingüe o multilingue, y
– la idea de un Estado-nación por un Estado multinacional.
Diferentes formas de multiculturalismo
• Minorías nacionales sub estatales (Quebequenses en Canadá; galeses y
escoceses en GB; catalanas y vascos en España; flamencos en Belgica). Se
propende hacia un federalismo multinacional o multilingual (autonomías,
status lenguas)
• Pueblos indígenas ( EU, Canadá, NZ, Australia, A. Latina 90s)
• Inmigrantes. Quines tienen derecho a convertirse en ciudadanos a
quienes se permite la mantención de su diversidad cultural ( casos de
Canadá, Autralia, NZ) Exepción: metecos ( no tienen derecho a convertirse
en ciudadanos (Suiza)
Factores que inciden en tendencias al multiculturalismo
(Kymlicka)
• Demográficas
• Conciencia de derechos
• Democracia
• Seguridad (geopolítica)
• Consenso liberal democrático
Consecuencias del multiculturalismo (K)
• Enriquece la democracia
• Ha generado clima de paz y gobernabilidad
• Podría argumentarse que favorece el crecimiento económico
Derechos diferenciados que se reconocen (y/o) reclaman en el
contexto del Estado multicultural, dependiendo de la
pertenencia grupal (Kymlicka)
• Derechos de autogobierno (pueblos indígenas y minorías nacionales)
– Experiencia del federalismo (Quebec) y otras formas de autogobierno
(indígenas)
• Derechos poliétnicos (inmigrantes)
– Derechos lingüísticos (colegios, subenciones)
– Derechos religiosos
– Medidas anti racistas
• Derechos especiales de representación
- Escaños en el parlamento (caso maorie en NZ, Colombia)
-Inclusión en administración del Estado (BIA en EU)
Políticas multiculturales: el caso de Canadá
• Según censo de 2006 el 18.4% de los habitantes son nuevos inmigrantes.
Del total de la población, el 45% es de origen británico, el 27% francés y,
en menor medida, de distintos países europeos, asiáticos, africanos, etc..
El 5% es compuesto por pueblos indígenas
• Base se multiculturalismo está contenida en :
– El Programa de Multiculturalismo (1971)
– La ley sobre Multiculturalismo (1988)
– y la Carta de los Derechos y Libertades de la Persona, incluida en la
Constitución de 1982.
Ley sobre multiculturalismo 1988
• 3.(1) El multiculturalismo es declarado como política del Gobierno de
Canadá e implica:
• a) reconocer y promover el entendimiento de la diversidad racial y
cultural de la sociedad Canadiense
• b) reconocer la libertad de todos los miembros de la sociedad
Canadiense para preservar, realzar y compartir sus patrimonios
culturales;
•
c) promover la participación total y equitativa de individuos y
comunidades de todos los orígenes en la continua evolución y formación
de todos los aspectos de la sociedad Canadiense así como asistirles en la
eliminación de barreras para tal participación
• e) asegurar que todos los individuos reciban igual trato e igual protección
Programas de política multicultural canadiense
• Programas de educación en la diversidad ( para canadienses y mínorías)
• Programas de educación anti racista
• Apoyo a comunidades de migrantes para el fortalecimiento de sus culturas
• Apoyo a la investigación para promover multiculturalismo
• Apoyo a iniciativas de sociedad civil que promueven multiculturalismo
• Promoción de la libertad religiosa
Críticas a las políticas multiculturales canadienses
• Desde los sectores conservadores se argumenta que esta ha
resultado en la “guetización” de las minorías en Canadá
• Desde los derechos humanos se da cuenta de la persistencia
de múltiples situaciones de discriminación
• El caso más grave es el de los pueblos indígenas:
discriminación a pueblos indígenas ha sido constatada por
Relator NU para derechos indígenas y por Comité de
Eliminación de discriminación racial ONU
Multiculturalismo en A. Latina
• Se da en contexto de doble transición: política hacia la
democracia y económica hacia la globalización de mercados y
ajuste estructural (Assies, 2005)
• Promovido por agencias multilaterales y cooperación
bilateral . El Banco Interamericano de Desarrollo, el Banco
Mundial y el Fondo Internacional para el Desarrollo de la
Agricultura han adoptado directivas específicas para favorecer
el desarrollo indígena e incrementar las inversiones directas
en el sector. Varias agencias bilaterales de cooperación
(Bélgica, Holanda, Dinamarca) han adoptado estrategias del
mismo sentido.
• Ej: Políticas de EIB y de “etnodesarrollo” apoyadas por BID
Constitucionalismo multicultural
• Constituciones Políticas enfatizaron en la naturaleza multicultural o
pluricultural de los estados (Argentina 1994; Bolivia 1994; Colombia,
1991; Ecuador 1998; México 1992 y 2001; Perú, 1993; Paraguay 1992; y
Venezuela 1999).
• Junto a ello reconocen a los pueblos indígenas como sujetos colectivos,
sino también establecieron un conjunto de derechos (pre existencia en
algunos casos), entre ellos:
- derechos linguísticos y culturales
-derechos políticos de participación (representación especial), consulta y
de autonomía
-derechos territoriales relacionados con la tierra, el territorio
(saneamientos, demarcación y /o titulacion) y los recursos naturales
(usufructo exclusivo)
-derecho consuetudinario y pluralismo jurídico
• Se impulsaron políticas de multiculturalidad en diversas materias:
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EIB
desarrollo con identidad (apoyo BID, Banco Mundial)
Justicia indígena
Titulación de tierras
Cuestionamientos al multiculturalismo en
A. Latina
• El constitucionalismo multicultural (neoliberal) de los 90 fue usado como
una estrategia para brindar un reconocimiento formal a los pueblos
indígenas marginados, para legitimar un modelo económico social, pero
sin introducir cambios sustanciales a la estructura uninacional, mono
cultural y hegemónica de los estados (Hale, Díaz Polanco y Burguette en
Leyva, 2008)
•
Assies distingue dos formas de multiculturalismo: el multiculturalismo
manejado (managed multiculturalism ) y el multiculturalismo
transformativo (transformative multiculturalism ).
El primero, aplicado en la región, celebra el pluralismo cultural pero sin
traducirse en efectos concretos y durables para los miembros del grupo
cultural oprimido. En contraste, el segundo efectúa una real redistribución
del poder y de recursos. (Assies, 2005)
• Relator Stavenhagen (2006) habla de la existencia de una
brecha de implementación de las reformas multiculturales
• Se manifiesta en :
• No se dicta legislación que las implementen
• No se desarrollan politicas públicas o destinan recursos
• No existen mecanismos para hacerlos exigibles
Interculturalidad
• Surge también como crítica al concepto de multiculturalidad
• Mientras multiculturalidad -o multiculturalismo- “se debe
entender como la existencia de diferentes culturas
que habitan en un mismo espacio territorial, las que
coexisten en posiciones de desigualdad, en donde unas
culturas se imponen sobre las otras y en esta condición
siempre existen asimetrías de tipo social, política, económica
y valoral”;
• La interculturalidad “implica el acto de reconocimiento y
valoración del otro en términos de igualdad, implica diálogo y
una opción política para combatir las asimetrías generadas
por la multiculturalidad”. (Elisa Loncon, lingúista mapuche)
K. Walsh
• La multiculturalidad es un término principalmente descriptivo.
Básicamente se refiere a la multiplicidad de culturas existentes dentro de
un determinado espacio –local, regional, nacional o internacional– sin que
necesariamente tengan una relación entre ellas. (2009)
• Mientras que el multiculturalismo sustenta la producción y
administración de la diferencia dentro del orden nacional, volviéndola
funcional a la expansión del neoliberalismo, la interculturalidad –como la
entendemos aquí, pensada desde los grupos históricamente
subalternizados y no desde “arriba”– apunta a cambios radicales en este
orden. Su proyecto no es simplemente reconocer, tolerar o incorporar lo
diferente dentro de la matriz y estructuras establecidas. (2009)
• “La interculturalidad, en cambio, aún no existe. Es algo por construir. Va
mucho más allá del respeto, la tolerancia y el reconocimiento de la
diversidad; señala y alienta, más bien, un proceso y proyecto social
político dirigido a la construcción de sociedades, relaciones y condiciones
de vida nuevas y distintas. Aquí me refiero no sólo a las condiciones
económicas sino también a ellas que tienen que ver con la cosmología de
la vida en general, incluyendo los conocimientos y saberes, la memoria
ancestral, y la relación con la madre naturaleza y la espiritualidad, entre
otras.” (Walsh, 2008)
• Ese es el reto más grande de la interculturalidad: no ocultar las
desigualdades, contradicciones y conflictos de la sociedad o de la misma
matriz colonial que hemos mencionado, sino trabajar con e intervenir en
ellos. (Walsh 2009)
• Interculturalidad es hoy asumida por organizaciones de pueblos indígenas
e intelectuales en A. Latina, entre ellos:
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CONAIE Ecuador
Confederación Mapuche de Neuquen
Intelectuales (Xavier Albo Bolivia; Díaz Polanco, México)
Estrategias indígenas (MAS Bolivia)
• Impulsado por estados, en especial en los países andinos en materia de
EIB
• Incorporado en Constitución de Ecuador (2008) y Bolivia (2009)
Interculturalidad en las Constituciones de Ecuador (2008) y Bolivia (2009)
• En el caso de la CP de Ecuador esta propuesta está relacionada no solo
con el reconocimiento de las lenguas indígenas y culturas indígenas en un
mismo nivel que las demás lenguas y culturas existentes en el país, con el
carácter y contenidos de la educación, sino también con el deber del
estado de promover el buen vivir como legado cultural de los pueblos
indígenas (samak kawsay en quichua) (Preambulo)
• En el caso de la CP de Bolivia, más allá de la referencia a las lenguas,
culturas y al sistema educativo, dispone que el estado “asume y protege
como principios ético-morales de la sociedad plural” los conceptos
indígenas (quechua y guaraní entre otros) de “ama qhilla, ama llulla, ama
suwa (no seas flojo, no seas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir
bien), ñandereko (vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei
(tierra sin mal) y qhapaj ñan (camino o vida noble) (art. 8)
• CP Ecuador: incluye se incluye un conjunto de derechos del buen vivir,
entre los que se encuentran el derecho al agua y a la alimentación, al
medio ambiente, a la comunicación e información al hábitat y vivienda, el
trabajo, etc. (artículo 12 y sigts).
• se refiere al buen vivir al tratar del régimen de desarrollo, el que es
definido como “el conjunto organizado, sostenible y dinámico de los
sistemas económicos, políticos, socio-culturales y ambientales, que
garantizan la realización del Buen Vivir, del sumak kawsay” (art. 275).
• CP Bolivia: dispone que el “modelo económico boliviano es plural y está
orientado a mejorar la calidad de vida y el Vivir Bien” (art. 306).
• Postula postula un ordenamiento que para lograr el Buen vivir se
“requiere cambios económicos sustantivos, como atender a la generación
de producto social, redistribución justa de la riqueza, industrializar los
recursos naturales, etc. (art. 313).
Derechos de la naturaleza
• La CP de Ecuador afirma que “la naturaleza o Pacha Mama, donde se
reproduce y realiza la vida, tiene derecho a que se respete integralmente
su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales,
estructura, funciones y procesos evolutivos” (art.71), estableciéndose el
derecho de toda persona, comunidad, o pueblo de exigir a la autoridad
pública el cumplimiento de los derechos de la naturaleza.
• Bolivia (proyecto de ley 2011) propone establecer un Ministerio de la
Madre Tierra y otorgar a la naturaleza 11 derechos básicos, inclueyendo:
– el derecho a la vida y a la existencia; el derecho a continuar ciclos vitales y procesos libre
de la alteración humana; el derecho al aire limpio y al agua pura; el derecho al equilibrio;
el derecho a no ser contaminada; el derecho a no tener su estructura celular
contaminada o alterada genéticamente; el derecho “a no ser afectada por mega
infraestructuras y proyectos de desarrollo que afecten el balance de los ecosistemas y
las comunidades de los pobladores locales”.
Interculturalidad en otros contextos
• Asumido por Consejo de Europa en su informe de 2008 (sobre
Dialogo Intercultural)
– En el se propone el dialogo intercultural como una estrategia para la
prevención de conflictos étnicos, linguísticos y culturales, y para el
manejo de las diferentes identidades en forma constructiva sobre la
base de valores democráticos comunes
• Propuesto como política pública prioritaria en Quebec
(Informe Taylor Bouchard 2008)
– - Se propone a instancias gubernamentales el fomento de prácticas de
interculturalidad y del dialogo intercultural a todos los niveles