Transcript La psicosis según Bion y Lacan

LA PSICOSIS SEGÚN W. BION
O LOS LÍMITES DEL
KLEINISMO. SOBRE EL TEXTO
DE RABINOVICH
Abel Saraiba
Esquema R de Lacan
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En la obra de Klein desaparece del cuadro el triángulo
simbólico (no porque el símbolo no sea importante, sino
por la pérdida de interés y relevancia del significante).
La relación queda circunscrita a los vértices del ideal del
yo y el significante del deseo primordial si se quiere, en
el cual el pecho materno viene a sustituir al falo el eje
imaginario.
Los asideros simbólicos son el ideal del yo y el
significante del deseo primordial, es decir, la madre.
Hacia esa dirección apuntará la psicogénesis del
símbolo.
Esquema R de Lacan
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Obviamente desparece el significante Nombre-del-Padre
y el Otro y su ley, lo cual nos habla de una notable
disminución del peso de la castración freudiana.
Esquema R de Lacan
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Lacan dirá “este esquema en efecto permite demostrar las
relaciones que se refieren no a los estadios preedípicos
que por supuesto no son inexistentes, pero analíticamente
impensables (como la obra vacilante pero guiada de la
señora Melanie Klein lo pone suficientemente en evidencia)
sino a los estadios pregenitales, en cuanto que se ordenan
en retroacción con el edipo. (Escritos, tomo 2 pp. 531,
1966)
Esquema R de Lacan
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“Todo el problema de las perversiones consiste en
concebir como el niño en su relación con la madre,
relación constituida en el análisis no por su
dependencia vital, sino por su dependencia de
amor, por el deseo de su deseo, se identifica con el
objeto imaginario de ese deseo en cuanto que la
madre misma simboliza en el falo”.
Puede considerarse dicha capacidad en relación
con la de Reverie en tanto posibilita la
simbolización de lo fálico.
Esquema R de Lacan
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Lacan cuestiona la posición innatista del kleinismo.
“El falocentrismo producido por esta dialéctica es
todo lo que habremos de retener aquí. Esta por
supuesto enteramente condicionado por la intrusión
del significante en el psiquismo del hombre, y es
estrictamente imposible de deducir ninguna
armonía preestablecida de dicho psiquismo con la
naturaleza a la que lo expresa”.
Esquema R de Lacan
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El falo adquiere una función como pivote del
proceso simbólico que lleva a su perfección en los
dos sexos, y el cuestionamiento del sexo como
complejo de castración.
Es en efecto en la economía subjetiva, tal como la
vemos, gobernada por el inconsciente, una
significación que no es evocada sino por lo que
llamaremos Metáfora Paterna.
Esquema R de Lacan
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Lacan cuestiona el posicionamiento preedípico como
definitorio o decisivo para el sujeto
“No hay por supuesto ninguna necesidad de un
significante para ser padre, como tampoco para estar
muerto, pero sin significante, nadie, de uno y de otro
de esos estados de ser sabrá nunca nada”.
El significante M se artifcula a la experiencia
presencia ausencia de la madre. Para Lacan eso abre
paso a la pregunta sobre el deseo del Otro (tachado)
para Klein el agujero es la ausencia del objeto sin
misterios de la madre o el pecho que la reemplaza.
Esquema R de Lacan
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El significante I, del ideal del yo corresponde a la
introyección del pecho bueno idealizado, cuya
estabilización es correlativa a la elaboración
adecuada de la posición depresiva.
Entre el significante I y el M la realidad encuentra
su fundamento. El significante M se identifica al
interior del cuerpo materno, pleno de objetos
parciales, donde el goce reina y viene a ser
depositario de los atributos imaginarios
Esquema R de Lacan
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Si el deseo del Otro está excluido, su goce supuesto es
Omnipresente. En el interior de ese recinto todos gozan,
hermanas, hermanos, el pene, el pecho, la pareja
combinada.
Lo escandaloso del Edipo temprano es la anulación de
la originalidad del concepto freudiano de castración y
sus consecuencias.
El mundo de los objetos se funda desde una relación
privilegiada del pecho materno, es el patrón de
medida de los objetos del mundo Kleiniano.
Esquema de J. A Miller.
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La metáfora paterna sirve de punto de articulación del
cual retroactivamente emerge la significación fálica
desde Lacan.
Desde Klein la significación retroactiva viene dada
desde la “metáfora” depresiva y produce el pecho que
sustituye al falo de la significación fálica. El significante
madre reemplaza al del Nombre-del-Padre.
Para la teoría Kleiniana la retroacción de la
significación viene a ser sustituida por una anticipación,
el pecho anticipa y acciona todos los objetos posibles.
Esquema de J. A. Miller
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El lugar de la castración viene a ser tomado por el
destete. Así mismo la existencia de la relación
sexual es planteada en términos de cómo la boca
anticipa la función de la vagina, cuya
representación innata es preciso suponer, es decir,
que de antemano la diferencia de los sexos está
inscripta en el inconsciente.
La relación sexual boca-pecho en su
complementariedad hace existir la relación sexual.
La problemática de la falta
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La falta en Klein aparece considerada desde la
pérdida del objeto, o el duelo que posibilita la génesis
del símbolo, ya que se deja de lado el peso de lo
fálico en la castración freudiana.
La posición depresiva es premisa lógica de la pérdida
del objeto.
Pensando en lo señalado en el esquema R, los
significantes del ideal del yo y del objeto primordial
son sacados de su pertenencia en el campo del Otro y
reducidos a experiencias emocionales.
La problemática de la falta
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La experiencia del duelo es la base empírica del
símbolo.
Para la teoría de Klein la idea de falta está
situada en el campo de la realidad, que sustituye
al campo del Otro, entonces es en la realidad que
se aprehende la falta.
Desde la teoría de Klein resulta inconsiderable que
el agujero de la falta sea sobre lo simbólico e
inasimilable en la realidad (circularidad del
lenguaje)
La problemática de la falta
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Desde la teoría de Klein se desliza el objeto del
psicoanálisis como objeto de conocimiento, como
forma de aprendizaje de la realidad. Se sale del
sinsentido de lo real de Lacan, de lo inconsciente
que habla de deseo, al terreno de lo que deriva de
la frustración.
Para Klein hay un sentido evolutivo que coloca la
maduración del sujeto en la puja de los avatares
que se dan entre lo aprendido y lo heredado.
La problemática de la falta
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Desde la perspectiva de Lacan hay un
posicionamiento estructural que cuestiona la evolución.
“Existe en los seres humanos una relación destructora y
mortal. Siempre está allí presente, en forma
subyacente. El mito político del Struggle for Life o
supervivencia del más apto sirvió para inventar
muchas cosas. Si Darwin lo forjó fue porque el
formaba parte de una nación de corsarios, cuya
industria fundamental era el racismo”
La problemática de la falta
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“En realidad todo se opone a esta tesis de la
supervivencia del más fuerte. Es un mito que se opone
a los hechos. Todo prueba que hay puntos de
constancia y equilibrio propios de cada especie, y que
las especies viven en una suerte de coordinación,
presente incluso entre los devoradores o devorados.
Jamás se llega a un radicalismo destructor; el cual
simplemente culminaría el aniquilamiento de la
especie de los devoradores, quienes no tendrían ya
que comer. La estrecha intercoaptación que existe en
el plano de la vida no se lleva a cabo en la lucha a
muerte” (Lacan 1953-1954)
La Huella de Platón
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Postura desde Klein y Bion que por su fuerte
tendencia innatista nos remite a lo llamado la huella
de Platón, es decir, al mundo de las ideas y el mito
de la caverna.
El efecto de la interpretación sistémica del contenido
de las fantasías cumple cabalmente la función de
obtener el agujero del Otro (leido desde una
perspectiva lacaniana) ya que para todo hay
respuesta y, siendo guiado pacientemente, el
paciente como el esclavo de Platón accederá a lo
que una vez ya conoció.
La Huella de Platón
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En el diálogo Menon, fechado en el 387 a.c con ocasión
del estudio de la virtud, se introduce la teoría de la
reminiscencia.
Conocer es recordar.
Desde la perspectiva psicoanalítica aquellas
experiencias tempranas entrañan ese conocimiento sobre
el inconsciente.
Platón no defendía este punto sobre conocimientos
concretos como el del pizarron es verde, sino de
conocimientos dotados de universalidad como las
matemáticas que pueden así como otros descubrirse a
través de la dialéctica.
La Huella de Platón
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Desde la perspectiva de Platón tales conocimientos
no podrían explicarse a partir de la experiencia
meramente empírica o perceptiva.
El alma conoció la verdad cuando estuvo en el
mundo de las ideas y al estar en la realidad
concreta, lo que hace es recordar.
Ejemplo de Menon
La Huella de Platón
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Retomando con Klein el planteamiento se dirige a la
psicogénesis del símbolo lo cual deriva en 3
presupuestos.
1. Existe un desarrollo teleológico, es decir, que cursa al
sujeto.
2. Este exige la anticipación de la significación que va
unida al innatismo.
3. El simbolismo da cuenta de una vivencia originaria ,
sustancia primera, perdida para siempre en las redes
del significante. “experiencia emocional”.
La Huella de Platón
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Desde la perspectiva de Klein se da menos peso al
diagnóstico estructural permitiéndose hablar de la psicosis
del psicótico y la psicosis normal del desarrollo.
Se abandona parcialmente el bloque de las 3 estructuras
freudianas y se habla o refiere a los núcleos psicóticos,
diferenciados por montos constitucionales de tánatos.
La realización alucinatoria del deseo en Freud será
reinterpretada a la luz del pensar, entendido desde el
lugar de la resolución de problemas, siendo el problema
central el resolver la ausencia del objeto denominado NoCosa.
La Huella de Platón
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De cara a la frustración que acarrea la No-Cosa,
hay dos respuestas posibles:
1. Elaborar la ausencia mediante el desarrollo de
la simbolización o el pensamiento (respuesta
neurótica)
2. Escapar a la ausencia mediante la alucinación.
Leyendo a Bion desde Lacan puede decirse que el
primer acto la no instalación de la falta, su no
elaboración marca el límite entre dos formas de
estructurar la personalidad.
La Huella de Platón
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Las experiencias fundamentales emocionalmente
serán la frustración y gratificación. Una asociada al
odio y otra al amor. Serán la sustancia misma del
proceso analítico.
La pulsión oral marcará la impronta de la relación
boca-pecho que mediará entre estas 2
experiencias fundamentales. Es sobre este nivel que
aparece la identificación proyectiva.
La Huella de Platon
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Fórmula clave para Bion: La boca será continente y el
pecho contenido.
Continente será por excelencia algo en cuyo interior se
puede proyectar.
Contenido será en consecuencia lo proyectado
La relación continente-contenido se introyecta por el
lactante y posibilita la elaboración de la pérdida del
objeto. Primera versión del pensamiento preverbal (por
ecuación simbólica) que descansa sobre la
identificación proyectiva.
La Huella de Platón
Función de Reverie.
Capacidad de la madre que garantiza la
introyección de este aparato, que vuelve al Otro
materno un continente de las emociones que
superan al niño, es especial de las negativas que
son evacuadas bajo formas de identificación
proyectiva.
 El reverie equivale a una digestión psíquica de
aquello que no soporta el niño. Digiriendo la
No-Cosa, la ausencia del objeto.
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La Huella de Platón
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Desde la perspectiva lacaniana Bion el objeto del
deseo se equipara al del conocimiento . La
frustración se transforma en matriz de aprendizaje,
cuyo dato inicial es la experiencia emocional.
El análisis será una experiencia emocional
correctora que se funda en las formas de vínculo
entre continente y contenido, a saber, amor, odio y
conocimiento.
La Huella de Platón
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El pensar para Bion será una forma de elaborar el exceso
de estimulación sensorial, que demanda el desarrollo de
elementos alfa que equivale a impresiones sensoriales y
emociones digeridas. Todo ello agrupado bajo el manto
de la gratificación y frustración.
Aparecen las preconcepcíones que son huellas
filogenéticas heredadas, vinculadas al tema de la
frustración-gratificación. Justamente al encontrarse esta
huella con una realización de la serie frustración, es decir,
cuando aparece la No-Cosa se genera la concepción.
La Huella de Platón
Punto de articulación entre la huella y la reminiscencia de
Platón con Klein y Bion.
“El pecho en la serie de la gratificación es objeto de goce,
su pérdida, en caso de ser elaborada determina el
surgimiento del anhelo, de la añoranza del objeto,
posibilitada por el símbolo. Para Bion el símbolo es la
muerte de la cosa, la cual se funda en la experiencia de
la ausencia. El deseo por el objeto perdido surge como
límite del principio de placer gracias a la elaboración de
la frustración”.
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La Huella de Platón
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Vemos sobre ese punto que el deseo por el objeto
perdido asemeja a la reminiscencia platónica del
alma sobre el conocimiento como algo ya sabido.
Entonces en ese paso de la preconcepción a la
concepción será clave para la constitución de los
elementos alfa, versión lacaniana del significante,
los cuales se agrupan para formar una barrera, la
barrera del contacto, cuya función es establecer los
límites entre lo consciente y lo inconsciente
La Huella de Platón
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La barrera de contacto ocupará el lugar de la
represión primaria para Freud.
Los elementos alfa se organizan gracias a la
función alfa, cuyo establecimiento posibilita el
surgimiento del pensar, ya que el pensar consiste
esencialmente en resolver el problema que plantea
la ausencia del objeto.
Los elementos alfa posibilitan que el problema del
objeto llegue a plantearse
La Huella de Platón
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De nuevo con Platón para Bion la verdad esta
relacionada con la función alfa la cual es indispensable
para un desarrollo emocional adecuado. Esta verdad
como la del mundo de las ideas, es independiente de un
pensador, más el pensador es el que introduce la mentira.
Para el innatismo la noción de verdad sobraría como
criterio para pensar en la estructura. Pero Bion busca
llevar el kleinismo a otro lugar. Aunque es preso de la
metáfora alimenticia y deja de lado el significante
La Huella de Platón
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No obstante Bion alcanza otro acercamiento a
Lacan cuando señala que lo imposible de verificar,
de constatar en el psicoanálisis debe equilibrarse
con el concepto de verdad. Alli donde hay sujeto
hay verdad… En ese sentido es posible el puente
entre verdad y lo real del inconsciente.
Lacan decía “la verdad tiene estructura de ficción”.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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La psicosis es una subversión del pensar, que da cuenta
desde Bion de un funcionamiento psíquico no contemplado
por la teoría freudiana clásica.
La psicosis es considerada como un nucleo de la
personalidad, no un cuadro clínico en sí mismo. Este parte
sería un remanente de las partes más tempranas de la
evolución que coexiste con los núcleos neuróticos de la
personalidad.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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La transferencia del psicótico es diferente, funciona
desde la identificación proyectiva, la escisión y la
relación particular con el objeto.
La elección de objeto apunta a la evasión de la
frustración, donde la No-Cosa o el No-Pecho se
transforma en el pecho malo presente.
Es una presencia que no es un elemento alfa, sino
que obtura la falta y habla de lo incognoscible, lo
real.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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Haciendo un puente entre Lacan y Bion se puede
señalar que en ese espacio donde lo forcluido de lo
simbólico retorna desde lo real como la cosa en sí
misma. Bion dirá que aparece como elementos
beta.
Los elementos beta se forman donde deberian
aparecer los alfa en el neurótico para resolver el
problema de la ausencia del objeto, pero que a
diferencia de los alfa los beta no digieran la
experiencias emocionales fundamentales.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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La frustración no se resuelve afectando la génesis del
símbolo, un agujero en lo simbólico ya que no hay
elemento alfa, hay elementos beta como un retorno desde
lo real que es el fundamento de las alucinaciones.
El principio de placer-dolor sustituye al del displacer.
Se refiere al dolor vinculado con el trabajo de duelo,
asociado a la frustración definida como la capacidad de
soportar el dolor de la No-Cosa.
Reintroduce el peso del masoquismo primario rechazado
por Klein desde el sadismo primario.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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Esta dimensión del placer-dolor supone en relación
con la psicosis la aparición de la problemática del
goce. Lo real del goce aparece a través del doler
como límite, como imposible de soportar.
Hacer soportable ese dolor, o digerible mediante el
símbolo es lo que se aspira lograr en la cura.
La realidad que se establece cuando el principio
del placer-dolor se establece es lo que llama
realidad sensorial o sensorealidad que produce la
alteración de los órganos de los sentidos.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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Se sensualiza el sensorio que reemplaza la
capacidad de darse cuenta de la conciencia.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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Personalidad esquizofrénica.
1. Perturbación fundamental de la función simbólica que
condiciona el fracaso del pensamiento verbal. Y el del
aprendizaje por la experiencia.
2. Articulador central del fracaso en la no elaboración de
la posición depresiva, intolerancia a la frustración y dolor
que entraña. Se fracasa porque hay primacía del sadismo,
odio a la realidad externa e interna, fracaso en la
capacidad de revierie de la madre.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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3. No se establece la división consciente-inconsciente al no
producirse la barrera de contacto que los separa por el
fracaso de la función alfa. Muerte de la personalidad ya
que la existencia de la última depende de tal
diferenciación.
El placer y el dolor como cualidades psíquicas por
excelencia son datos sensoriales del self que produce un
reemplazo del significado y la verdad por las sensaciones
mismas con su cuota de placer-dolor, que al no ser
simbolizado normalmente se da un uso diferente a los
órganos de lo sensorial
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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4. El aparato destinado a captar la realidad es el
objeto privilegiado de los ataques y la escisión. Se
forman objetos bizarros, aglomerado de una parte
del yo, del superyó, y elementos beta. Objetos
exteriores sin interior.
Esta aglomeración de objetos constituye la pantalla
beta que sustituye la articulación de elementos alfa
en la barrera de contacto, cuyo funcionamiento
particular será el fundamento de la intensidad de
la relación afectiva del analista frente al psicótico.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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5. Todos estos elementos culminan en las transformaciones
en alucinosis, propias de la transferencia psicótica. Estas
implican una desparición de las reglas, dimensiones y
vértices que normalmente regulan las transformaciones
geométricas neuróticas.
Su instrumento es la evacuación, su mente es un órgano
expulsivo, se usa para recibir y evacuar.
Son una dimensión de la experiencia analítica gracias a
las cuales son aprehensibles mediante los sentidos.
La Personalidad Esquizofrénica y su
Espacio: Las transformaciones en alucinosis.
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La alucinación es un fracaso en ser, correlativo de la
muerte de la personalidad. No es un error de
representación .
Sus reglas son: si un objeto está arriba dicta la
acción, es superior, autosuficiete e independiente,
superior-inferiro es la unica relación entre objetos.
Recibir es mejor que dar.
La dirección a la cura.
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El analista trata constantemente de deducir que
piensa el paciente, y aquí la actividad
interpretativa como traducción de estados
emocionales es obvia.
Psicoanalizar es precisamente transformar esa
experiencia emocional actual en una interpretación.
El objetivo principal del psicoanálisis de la
esquizofrenia es reparar el aparato psíquico del
psicótico.
La dirección a la cura.
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La psicosis es un déficit en el aprendizaje del
símbolo, cuyo efecto es que el sujeto queda
perturbado en su constitución y quizá lo que no
pudo aprenderse, quizá pueda volverse tolerable
la frustración. Optimismo terapéutico.
El analista debe ocupar el lugar de la parte no
psicótica de la personalidad, el lugar de la
conciencia y su función. Percatarse de la
experiencia emocional y comunicársela, digerirla.
La dirección a la cura
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El analista hace operación de pantalla, siendo receptor
sensible de las evacuaciones del paciente, receptor que
contiene gracias a su capacidad de reverie lo intolerable
para el paciente.
El analista es conciencia, es continente y el paciente causa
de su decir interpretativo y asociaciones.
Se busca llevar al paciente progresivamente a la posición
depresiva en el uso del símbolo.
Debe colocarse en el lugar del pecho, para permitir la
emergencia del no-pecho, para corregir la experiencia
inicial desde el lugar del pecho
La dirección a la cura
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Elaborar la posición depresiva es renunciar a la realidad
sensorial-sensual, al principio del placer dolor.
Hacer que el paciente pierda goce. Una reducción del
goce del cuerpo.
Al faltar lo fálico de la castración en la cura biondiana se
pierde el lugar de lo fálico como aquello que en la
castración reduce el goce y ordena y da sentido a los
órganos del cuerpo donde se inscribe el goce.
La dirección a la cura.
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Se intenta construir una metáfora delirante a partir
de la significación del pecho como significante
fundamental.
La utopía biondiana es reducir la atopía del
esquizofrénico respecto a todo discurso, inventar un
discurso donde este quepa.
Gracias.