Transcript Presentación Qué son los feminismos. Genealogía

¿Qué es el feminismo?
• “Un impertinente”
• “Incómodo”
• “Politiza todo lo que toca”
Prejuicios: “ es el machismo al revés”
• Dar vuelta las cosas….
• “Las feministas son todas….”
LA MALA FAMA NO ES CASUAL
¿¿Por qué tienen tanta mala fama mujeres que
han luchado por educación, derechos, accesos
a leyes y espacios??
PORQUE ES UNA IDEA MUY CRÍTICA, CAPAZ DE
PONER EN CUESTIÓN LAS RELACIONES
SOCIALES DONDE SEA QUE SE DEN.
Porque los privilegiados no quieren perder sus
privilegios
¿Qué es para NOSOTRXS el feminismo?
Un discurso político, una teoría y una acción
política articulada por mujeres -aunque no
sólo por mujeres afortunadamente- que, tras
analizar la realidad en la que viven toman
conciencia de la situación de subordinación en
que se encuentran por la única razón de ser
mujeres, y deciden organizarse para
acabar con esa opresión y para cambiar la
sociedad
No hay UN feminismo, sino muchos
• Hay que hablar de feminismos en plural. No
existe un único discurso político feminista, una
única teoría feminista y una única acción
política feminista, felizmente.
• El feminismo es una realidad compleja,
multiforme, y hablamos de feminismos,
haciendo hincapié en las distintas visiones,
teorías y acciones que han existido y que
surgen en todo el mundo.
¿El feminismo ya no es necesario?
• Mientras una mujer en el mundo sea violada,
discriminada, traficada, asesinada, el feminismo
tiene razón de ser. Mientras otros decidan cómo
parimos, cómo nos vestimos, mientras alguien sufra
en condición de su identidad de género o elección
sexual, sigue siendo fundamental.
• El feminismo está más vivo que nunca, porque
surgen en todo el mundo distintas expresiones
feministas que se suman a las ya existentes.
El feminismo no es cualquier teoría:
•
ES, SOBRE TODO, UNA PRAXIS
•
ES UNA FORMA RADICALMENTE DISTINTA DE MIRAR EL MUNDO… “cuando se
mira, ya no se puede dejar de ver”
•
DE RELACIONARNOS CON OTRXS
•
DE PROBLEMATIZAR ZONAS DE NUESTRA VIDA COTIDIANA QUE ESTAN
NATURALIZADAS
•
IMPLICA UNA ÉTICA POLÍTICA COTIDIANA
•
PERMITE PERCIBIR LAS CAUSAS DE LA DOMINACIÓN Y LAS JERARQUÍAS EN
CUALQUIER ÁMBITO, NO SÓLO EL “PÚBLICO”…
•
ES UNA IDEOLOGÍA LIBERADORA QUE CUANDO SE ASUME, TRANSFORMA LA VIDA
DE QUIENES SE DEJAN ATRAVESAR POR ELLA
•
ES UNA TEORÍA DE LA JUSTICIA
“El saber feminista permitió captar la historicidad de la
diferencia sexual, las prerrogativas que se desprenden
de ella, la normatividad de la heterosexualidad
reproductiva, como la de su forma jurídica moderna: la
familia patriarcal, vinculándose con la génesis y el
desarrollo de los dispositivos de naturalización y
normalización de la división sexual del trabajo, la
socialización de los cuerpos, la interiorización de las
jerarquías de género, desde sus puntos de impugnación:
las luchas y los saberes de las mujeres. El saber
feminista es también una memoria de los combates”
Elsa Dorlin
Breve cronología:
La primera ola del feminismo
• ¿Cuándo hubo feminismo? Siempre que hubo
mujeres organizadas.
• En un sentido estricto, el feminismo es un
fenómeno de la modernidad, un “hijo no
deseado” de la Ilustración
• Comienzan las revoluciones, las mujeres son
protagonistas y la vez encabezan sus propias
revoluciones.
• Dos exponentes fundamentales: Olympe de
Gouges y Mary Wollstonecraft
Comuna de Paris:
Louise Michel
• “En las reuniones del grupo de los Derechos de las Mujeres
y en otras reuniones los hombres más avanzados
aplaudieron la idea de igualdad. Noté –yo lo había visto
antes, y lo vi más tarde– que los hombres, no obstante sus
declaraciones, aunque parecieran ayudarnos, siempre se
conformaban con las apariencias... me convencí de que
nosotras las mujeres simplemente debemos tomar nuestro
lugar sin pedir permiso por ello.
• (…) el viejo mundo debería temer el día en que aquellas
mujeres finalmente decidan que han tenido bastante.
Aquellas mujeres no flaquearán. La fuerza se refugia en
ellas. Tened cuidado de ellas... Tened cuidado de las
mujeres cuando se cansen de todo lo que las rodea y se
levanten contra el viejo mundo. En aquel día un nuevo
mundo comenzará.”
El lugar de las mujeres en el capitalismo
moderno
-Josephine Butler
- Flora Tristán “La mujer es la proletaria del
proletario”. 1843: «La unión obrera». Viajó por
muchos lugares y fue una
cronista de la miseria de las
mujeres de todas las
latitudes.
Abolicionistas, liberales, sufragistas: la
disputa por ocupar el espacio público.
¿Por qué a las mujeres nos fue negada
la ciudadanía?
¿Por qué no somos iguales, libres y
fraternxs todxs lxs humanxs, sino
solamente los VARONES?
Sufragistas: mucho más que el derecho
al voto femenino…
• 1848: declaración de sentimientos / Séneca Falls (Programa político
de lucha sufragista). Se forjaron en la Lucha abolicionista
• 1868: Asoc. Nac. Prosufragio Mujer
• 1869: La sujeción de la mujer (J.S. Mill)
• 1920: Voto femenino en EUA
• Sojourner Truth: ¿acaso no soy una mujer? Tensiones al interior del
sufragismo que atravesarán toda la historia del movimiento
• Más de 80 años de estrategia y nuevas formas de protesta
Marxistas feministas…
• Clara Zetkin (1854-1933) Internacional de
mujeres. Visión clásica marxismo (reducción a
la explotación económica)
• Alexandra Kollontai (1872-1952) Avanzó sobre
esferas de la vida privada, reforma sexual, etc.
• Emma Goldman (1869-1940). Análisis
centrados en el problema sexual. Mujeres
libres. Matrimonio como consumación de la
opresión.
Segunda posguerra:
- Boom económico
- Domesticidad obligatoria
- Maternidad como destino
- Relegamiento de las mujeres
a la vida privada tras el logro
de la igualdad política formal
-“Baby boom”
- Complicidad entre
capitalismo y patriarcado
1949 - Simone de Beauvoir – “El segundo sexo”
“No se nace mujer, se llega a serlo”
-Heterodesignación: la mujer siempre es la
“otra”
-La “mujer” es una
construcción cultural
1963 – Betty Friedan – “Mística de la feminidad”
 Un “problema sin nombre”
 Localiza el malestar en la vida cotidiana de esas
mujeres (profesionales, blancas, clase media, heterosexuales)
 Asimila “mujer” a “madre” y “esposa”
 Devenir liberal y reformista.
 No cuestiona la dicotomía
público/privado
 La situación de la mujer es de
“desigualdad”
Feminismos de la “segunda ola”
(las hijas universitarias de
Simone de Beauvoir)
El problema de la
dominación de las mujeres
en tanto tales…
LA RADICALIZACIÓN
Primavera del ‘68: activismo estudiantil, pacifista,
hippie, procesos de descolonización, Revolución
Cubana, Mayo Francés, Nueva Izquierda…
 Nuevas formas de acción colectiva y organización (NMS)
 Erosión del clivaje de clase como determinante único de la
conflictividad social
 Crisis del sujeto político del paradigma marxista
 Desplazamiento del conflicto a áreas “culturales”
Movimiento de Liberación de la Mujer
(1967 – 1975)
Feminismo radical (E.E.U.U) y Feminismo Materialista
Francés (Europa Occidental)
Marxistas, revolucionarias, contra-cultruales .
Rompen con sus organizaciones de origen y forman sus
propios colectivos
Dos legados:
1) Acción colectiva:
Grupos de autoconciencia
Protestas originales y “escandalosas”
2) Conceptualizaciones de la opresión femenina
-
Patriarcado (Kate Millet)
Sistema sexo-género (Gayle Rubin)
Dialéctica del sexo (Shulamith Firestone)
Mujeres como clases sociales de sexo
(FMF)
- Sexaje (Colette Guillaumin)
“LO PERSONAL ES POLÍTICO”:
- La experiencia distintiva de las mujeres en tanto tales se da
en la vida privada, personal
- En las mujeres, lo privado como privación de sí
- Estatuto teórico de los feminismos de la segunda ola
- Delinea una nueva práctica política
- No sólo impugnación: posibilidad de construir
sociabilidades alternativas
- Volver significante la política, dar carnadura a las
aspiraciones emancipatorias de las izquierdas
- Plus de politización: deconstruir prácticas y valores
dominantes in-corpo-rados en la cotidianeidad
- Concepción integral del cambio social. Riesgo de
“revoluciones caseras”, rupturas efímeras, aisladas,
individuales.
3º OLA:
LAS IMPUGNACIONES AL FEMINISMO BLANCO DE CLASE
MEDIA Y A LA IDEA DE «MUJER»
La pretensión colonizadora no sólo provino de las fauces del
poder patriarcal sino también de un feminismo ilustrado, blanco,
heterosexual, institucional y estatal que, invisibilizando sus
marcas de raza, clase y sexualidad (entre otras) establecieron sus
experiencias particulares como medida universal, escondiendo, y
a la vez reproduciendo, su posición de hegemonía respecto a las
mujeres subalternas.
Las feministas privilegiadas han sido incapaces de hablar a, con y para diversos grupos
de mujeres porque no comprendían la interdependencia de las opresiones de sexo,
raza y clase o se negaban a tomarse en serio esta interdependencia.
El análisis feminista de la situación de las mujeres tiende a centrarse exclusivamente
en el género, y no proporciona una fundamentación sólida sobre la que
construir una teoría feminista.
Reflejan la tendencia dominante, propia de las mentes patriarcales occidentales, a
mixtificar la realidad de la mujer insistiendo en que el género es el único
determinante de su destino “
(bell hooks, 1984).
Feminismos de color:
“No se trata simplemente de un marcador racial, o de una
reacción a la dominación racial, sino de un movimiento
solidario horizontal. Mujeres de color es una frase que fue
adoptada por las mujeres subalternas, víctimas de
dominaciones múltiples en los Estados Unidos. «Mujer de
Color» no apunta a una identidad que separa, sino a una
coalición orgánica entre mujeres indígenas, mestizas,
mulatas, negras: cherokees, puertorriqueñas, sioux,
chicanas, mexicanas, pueblo, en fin, toda la trama compleja
de las víctimas de la colonialidad del género. Pero tramando
no como víctimas, sino como protagonistas de un feminismo
decolonial. La coalición es una coalición abierta, con una
intensa interacción intercultural”
COLONIALIDAD DEL GÉNERO:
“Dada la construcción de las categorías, la intersección interpreta
erróneamente a las mujeres de color. En la intersección entre «mujer» y
«negro» hay una ausencia donde debería estar la mujer negra precisamente
porque ni «mujer» ni «negro» la incluyen. La intersección nos muestra un
vacío. Por eso, una vez que la interseccionalidad nos muestra lo que se pierde,
nos queda por
delante la tarea de reconceptualizar la lógica de la intersección para, de ese
modo, evitar la separabilidad de las categorías dadas y el pensamiento
categorial.
Solo al percibir género y raza como entretramados o fusionados
indisolublemente, podemos realmente ver a las mujeres de color. Esto implica
que el término «mujer» en sí, sin especificación de la fusión no tiene sentido o
tiene un sentido racista, ya que la lógica categorial históricamente ha
seleccionado solamente el grupo dominante, las mujeres burguesas blancas
heterosexuales y por lo tanto ha escondido la brutalización, el abuso, la
deshumanización que la colonialidad del género implica” (María Lugones)