Transcript AF 3 Finitud humana 97

Antropología filosófica
3. Análisis de las experiencias
humanas frente a la propia finitud
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.1 la existencia corpórea
• A. El cuerpo revela la persona
– El cuerpo es una dimensión de la identidad
personal
• No es algo que se “posee”: yo tengo un cuerpo
– Se es cuerpo : soy un cuerpo
• Pero saber que se es un cuerpo supone capacidades que
trascienden el cuerpo
• No sólo saber, sino vivir, querer, sentir, amar… todo en
el hombre tiene su dimensión corpórea
– Soy una unidad substancial que se presenta en el
mundo (alma-cuerpo), pero con apertura de
trascendencia (espíritu)
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.1 la existencia corpórea
• El cuerpo es una dimensión indispensable de la
vida en el mundo
• El hombre es persona no sólo por sus capacidades
superiores, sino porque es éste hombre, y lo
sabemos por que se manifiesta en el mundo:
cuerpo-alma-espíritu
• El hombre, la persona, es un CUERPO
HUMANO, es un rostro concreto, con una identidad
irrepetible y un nombre que lo identifica.
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.1 la existencia corpórea
• B. El cuerpo humano es un valor moral
– El hombre es una unidad substancial
• Es importante comprender que yo no tengo un cuerpo
– Si así fuera, pudiera disponer de él como un instrumento
– Es la concepción cartesiana: homo ex machina
– Donde el cuerpo es algo extrínseco al alma
• Yo soy un cuerpo
– Las dimensiones corpóreas son personales, con la dignidad de la
persona
• La libertad frente a mi existencia corpórea es igual frente a la
existencia corpórea de los demás
• Nuestra existencia corpórea personal revela también
nuestros límites
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.1 la existencia corpórea
• C. Cuerpo humano y valores humanos
– La unidad sustancial comprende la dimensión
biológica
• La relación con el ecosistema
• El cuidado de la salud
• Las limitaciones propias del ser vivo:
– Defectos del cuerpo
– El estado psíquico
– La salud y la enfermedad…
• Estas limitaciones no aumentan ni degradan la
dignidad humana, ya que ésta tiene su origen en la
unidad substancial personal, no sólo en el cuerpo
sano y no sólo en el espíritu que se expresa.
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.1 la existencia corpórea
• C. Cuerpo humano y valores humanos
– No podemos valorar el cuerpo-alma como mayor o menor
al espíritu ni viceversa
• La salud y el vigor corporal, el descanso, la belleza física, las
tendencias biopsíquicas son valores, pero no absolutos
• La enfermedad del cuerpo o de la psiqué son situaciones que hay
que combatir, pero no absolutamente
• El ser humano, en cuanto cuerpo humano necesita para su
desarrollo:
Salud
Alimentación
Vestido
Habitación
Sueño
Descanso
Deporte
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.2 La sexualidad
• A. La sexualidad
– Modo de ser inherente a la estructura esencial de la
persona
• En relación a la identidad y plenitud personal
• La esencia humana existe en concreto como
masculinidad o feminidad
• La sexualidad es el modo específico humano de
vivir en el mundo y de relacionarse con los demás
• No es consecuencia de una caída humana (mito),
sino el modo originario de ser humano
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.2 La sexualidad
Desde la biología el sexo está determinado,
desde la concepción, por varios factores:
• Sexo cromosómico: hb= 44 cromosomas + X-Y
mj=44 cromosomas + X-X
• Sexo gonádico: testículos u ovarios
• Sexo ductal: ductos de las gónadas
• Sexo fenotípico: órganos genitales externos
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.2 La sexualidad
B. La especificidad de la sexualidad humana
– Elemento fundamental de la propia identidad
• Modo de ser, manifestarse, comunicarse, sentir,
expresar y vivir el amor humano
• Fundamento del yo como núcleo personal
– Constituye en sí misma una relación
• El varón y la mujer están en tensión relacional
• No se es varón aislado y cerrado en sí mismo,
tampoco la mujer es aislada y cerrada en sí misma
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.2 La sexualidad
C. Tridimensionalidad de la sexualidad
– La sexualidad no se refiere sólo al cuerpo
humano
• En cuanto dimensión fundante está presente en las
dimensiones físicas, psíquicas y espirituales
humanas
• Configura todas las dimensiones humanas
• Las funciones generativas, pensamiento voluntad
percepción de valores y de la circunstancias
3.1 La existencia corpórea del ser humano
3.1.2 La sexualidad
C. Dimensión dialógica de la sexualidad
– Es ejercida en la relación varón – mujer
– Hacia una complementariedad en plenitud:
AMOR
– Complemetariedad para la fecundidad
• Amor
• procreación
3.2 Ser con los otros
3.2.1 El idealismo, el empirismo, el colectivismo
A) Idealismo
– Descartes:
• Certeza fundamental del hombre
– cogito ergo sum: el yo individual que piensa a sí mismo
– El conocimiento del otro es indirecto: a través de lo material
–
Kant
• el hombre autónomo
–
Leibniz
• el hombre es una mónada
• El yo que reflexiona puede encontrar la verdad por sí mismo
• La existencia real y concreta junto a los demás es ignorada
3.2 Ser con los otros
3.2.1 El idealismo, el empirismo, el colectivismo
B) Empirismo
Hume
“El yo es “haz o colección de percepciones que se siguen unas a
otras con
gran velocidad, en eterno movimiento..las
percepciones sucesivas causan la idea de un espíritu; pero se nos
escapa esencialmente el lugar donde esto sucede y la forma con
que se realiza”
Treatise I,IV
El yo es el resultado de impresiones múltiples asociadas entre sí
3.2 Ser con los otros
3.2.1 El idealismo, el empirismo, el colectivismo
B) Empirismo
Nietsche
“El “sujeto” es la ficción según la cual muchos estados
semejantes en nosotros serían el efecto de un mismo substrato.
En realidad somos nosotros los que hemos creado la “identidad”
de esos estados; no es que la identidad sea un hecho, sino que el
hecho es que hemos sido nosotros quienes los hemos reducido a
la identidad”
Nachgelassene Fragmente KGW VIII
El yo es una disociación que hay que asociar, comprendiendo los
elementos se comprende el yo
El hombre está fragmentado, aislado, incomprensible en sí mismo,
incapaz de comprender a los demás
3.2 Ser con los otros
3.2.1 El idealismo, el empirismo, el colectivismo
B) Colectivismo
Marx
“La actividad social y el goce social no existen, ni mucho menos en la
forma única de una actividad inmediatamente comunitaria y de un goce
inmediatamente comunitario… Incluso cuando yo sólo actúo
científicamente, etc., en una actividad que yo mismo no puedo llevar a
cabo en comunidad inmediata con otros, también soy social porque
actúo en cuanto hombre. No sólo el material de mi actividad (como el
idioma, merced al que opera el pensador) me es dado como producto
social, sino que mi propia existencia es actividad social, porque lo que
yo hago lo hago para la sociedad y con conciencia de ser un ente social.”
Manuscritos: economía y filosofía.
3.2 Ser con los otros
3.2.1 El idealismo, el empirismo, el colectivismo
B) Colectivismo
Sobre el postulado moderno: el hombre está orientado hacia la
materia, el mundo material es la base de todas las relaciones
humanas.
Los seres humanos son considerados en una individualidad cerrada
son tratados como partes de un todo, aislados en sí mismos, pero
ordenados para alcanzar un fin. El individuo puede ser sacrificado a
favor de la colectividad.
Su valor viene de su aportación a ese fin
Su valor viene en cuanto pertenecen a un grupo determinado
Su valor viene por su posibilidad de transformar el mundo en la
sociedad.
Es un paso al totalitarismo
3.2 Ser con los otros
3.2.2 Amor y justicia
A)
Persona y comunidad
Martín Buber
El hombre no se comprende en una sola dimensión:
Yo - ello (Relación con las cosas): Experiencia dirigida al saber
Yo – Yu (Relación con el otro hombre): Encuentro
dirigido hacia el diálogo.
Relación inmediata
El tu nunca es sometido al yo ni viceversa (¬ rel amo-esclavo)
El tu es un misterio, no se comprende absolutamente por la ciencia, sólo en
relación trascendente
El encuentro es la relación humana por excelencia
3.2 Ser con los otros
3.2.2 Amor y justicia
A)
Persona y comunidad
Emmanuel Levinas
I. La primacía del cogito
Una antropología dominada por el Yo tiende a reducir la realidad a una razón
explicativa: el yo piensa las cosas desde su propio sistema (relativismo),
todo es reducido al yo; el ideal es comprenderlo todo desde la mirada del
yo: camino al totalitarismo. Consecuencias:
Éticas: la vida consiste en la afirmación de sí mismo, realizarme yo, los demás
son medios; autonomía de la razón soberana.
Socio-políticas: camino del imperialismo y de la guerra; la vida consiste en
extender el poder sobre los demás buscando la propia realización; los
demás han de someterse o ser sometidos.
Metafísicas y religiosas: se ignora el encuentro con el otro; el hombre se
interpreta desde sí mismo; no hay espacio para la trascendencia.
3.2 Ser con los otros
3.2.2 Amor y justicia
A)
Persona y comunidad
Emmanuel Levinas
II. La primacía del otro: la epifanía del rostro
–
La certeza del otro como otro se impone, se trata de una experiencia
metafísica y religiosa
•
•
–
El otro se revela: las cosas, conocimiento que depende de la inventiva e iniciativa del
hombre
El otro se manifiesta (epifanía): el hombre: se presenta, irrumpe, se impone por sí
mismo. Es la epifanía de rostro: la presencia inmediata (rostro desnudo) del otro
como otro, no se puede reducir a cualquier forma de totalidad (pensamiento
totalitario)
El conocimiento del otro no es sólo intimista y privado, sino también y
principalmente ético y objetivo: el otro es un ser indigente
•
•
•
•
El rostro desnudo es la condición humana indigente, necesitado
Las relaciones humanas exigen el reconocimiento del otro necesitado (ética)
Se trata de relaciones justas y de amor
El rostro es una ventana al Infinito, a la relación con el Otro
3.2 Ser con los otros
3.2.2 Amor y justicia
A)
Persona y comunidad
Naturaleza
Racional
Espíritu
Emmanuel Mounier
Substancia
Individual
La realidad personal
“Una persona es un ser espiritual
constituído como tal por una
manera de subsistencia y de
independencia de su ser, ella
mantiene esta subsistencia por su
adhesión a una jerarquía de
valores libremente adoptados,
asimilados y vividos por un
compromiso responsable y una
constante conversión; ella unifica
así toda su actividad en la libertad
y desarrolla por añadidura a golpe
de actos creadores la singularidad
de su vocación”
Manifiesto al servicio del
personalismo
Alma-Cuerpo
Capacidad de valorar
Intelecto
Autodeterminación
Voluntad
Límites y fragilidad
Proyecto:
Identidad
Vocación
Misión
en la historia
3.2 Ser con los otros
3.2.2 Amor y justicia
A) Persona y comunidad
Emmanuel Mounier
Vocación comunitaria
La realidad personal
“La persona es en todo hombre
una tensión entre sus tres
dimensiones espirituales: la
que sale de lo bajo y se
encarna en un cuerpo; la que
se dirige hacia lo alto y lo lleva
a lo universal; la que se dirige
hacia lo extenso y lo dirige
hacia la comunión. Vocación,
encarnación, comunión son las
tres dimensiones de la
persona.”
Revolución personalista y
comunitaria
Familiaridad con las cosas
Amar y ser amado
Promoción del bien del otro
Amor manifestado en la justicia
El conflicto: lucha contra la
alienación y la indiferencia
3.2 Ser con los otros
3.2.2 Amor y justicia
El personalismo comunitario
La persona es el centro, es un fin, nunca un medio o
instrumento
La persona es encarnada, comprometida con la
justicia
La persona es justa y comprometida en el amor
3.3 Vivir en el mundo
3.3.1 Mundo y materialismo
“En el marco del objetivismo la
relación del hombre con el
mundo es muy sencilla. El
hombre forma parte del
mundo. Es secundario el
sentido con que haya que
explicar ulteriormente esta
relación… La intuición
fundamental del
objetivismo es
esencialmente esta: el
hombre forma parte del
mundo, ya que su existencia
es un hecho mundano. De
este modo está también
determinada su condición
lógica: es un término de ese
“univers de discours” que se
llama “mundo”.”
St. Strasser
Colección
de seres, de
objetos
Mirada
objetivista, hacia
fuera, el objeto es
manipulable,
inmediato
Una
exterioridad
más, “a la
mano”
Lógica – cultura: el
discurso afirma la
concepción que se tiene
del hombre y la promueve
3.3 Vivir en el mundo
3.3.2 ¿Porqué no el materialismo?
–
El ser humano pertenece al mundo materia, pero también a la
realidad cultural y social.
•
–
De hecho, la cultura manifiesta la relación del hombre con la naturaleza
“El mundo del hombre es el espacio histórico-cultural en
donde el hombre junto con los demás intenta realizar su
propia existencia creando un mundo más humano.”
Comunidad
Ser temporal y
en relación
Libertad
Responsabilidad
Lo específicamente
Humano
3.4 Vivir en el mundo
3.4.1 El ser humano y el tiempo
– Tiempo
•
Aristóteles: la medida del movimiento según un antes y un
después. El ahora es de quien se mueve.
•
Kant: condición a priori de la sensibilidad
•
Agustín: se profundiza en el tiempo por la memoria
•
Heidegger: el tiempo humano es el camino hacia la muerte
•
Ricoeur
–
–
El tiempo humano se descubre en la narración de sí mismo, de la
sociedad
Problema antiguo:
»
Tiempo del mundo: cosmológico, medida del movimiento
»
Tiempo del alma: sucesión de estados de conciencia
3.4 Vivir en el mundo
3.4.1 El ser humano y el tiempo
Ricoeur
“Nos interesa en definitiva lo que la
gente ha narrado y escuchado,
no tanto para saber lo que
hacían, cuanto como para saber
cómo intentaban representarse
lo que estaban haciendo; no
tanto para saber cómo
pensaban, cuanto para saber
cómo y porqué lo pensaban así;
en una palabra, cómo, al
contarlo, daban o intentaban
descubrir e inventar sentido
para la realidad de unas vidas
que, al discurrir en el tiempo,
hacían que éste se escurriera
como agua recogida en el
cuenco de las manos. Tenían
que narrar para retener el
tiempo que se esfuma, como
habría dicho Proust”
J. Masía Clavel
Entre el tiempo y la eternidad
Lecturas de Paul Ricoeur
Escuchar y narrar:
Experiencia humana
Comprensión
De la realidad
Interpretar la vida,
Descubrir o dar un
sentido
Inaferrabilidad de la
Experiencia humana
Retención para
Interpretar y
comprender
3.4 Vivir en el mundo
3.4.1 El ser humano y el tiempo
El tiempo es la vivencia humana como límite de la
presencia.
Ahora se está, después ya no se está.
El tiempo es experiencia de la finitud e impotencia del
hombre frente a su historia.
Heidegger: la existencia auténticamente humana se
comprender al considerar que el hombre es tiempo, es
curso, camino, hacia un estado en el que las
posibilidades de desarrollo humano se agotan, hacia la
“imposibilidad de toda posibilidad”.
El hombre ha de comprenderse como tiempo humano para
acercarse al sentido de su existencia.
3.5 El mal como problema humano
El hombre se enfrenta a la frustración, el sufrimiento, el fracaso, el mal
Fracaso: intento no plenificado de asumir un valor
Mal: experiencias en contraste con las justas exigencias del
hombre o que frustran los ideales que se propone realizar en
la historia
-Mal impersonal: situaciones no compatibles con al
realización del hombre
-Mal personal: brota de una acción libre
Sufrimiento o dolor: toda experiencia de mal presunto o
verdadero que es vivida existencialmente
-En cuanto fisiológico: dolor
-En cuanto consciente: sufrimiento
3.5 El mal como problema humano
Ignorancia
El mal ¿porqué?
No hay respuesta suficiente
puramente racional
Inconstancia
Mala valoración
Henry Bergson
“En el propio hombre ¿no se debe muchas veces el sufrimiento físico
a la imprudencia y a la falta de atención, o a los gustos demasiado
refinados, o a las necesidades artificiales? En cuanto al sufrimiento
moral también se debe muchas veces por nuestra culpa, y de todas
formas no sería tan agudo si no hubiéramos sobreexitado nuestra
sensibilidad hasta llegar a hacerla mórbida; nuestro dolor se ve
infinitamente prolongado y multiplicado por la reflexión que
hacemos sobre él”
Error
Pusilanimidad
Actos desaprobables
El mal es
multidimensional
¿Entonces es sólo la finitud que nos rodea?
3.5 El mal como problema humano
El mal ¿porqué?
Elementos
Dimensión corporal y terrestre
Dimensión temporal
Dimensión comunitaria
Vivir con los otros
Pensar y querer con los otros
Dimensión de libertad
Dimensión cultural y estructural
3.5 El mal como problema humano
El mal ¿porqué y para qué?
El mal es un manifestación del carácter finito y de limitación de la existencia
humana
Miedo – huida – defensa – enojo – resentimiento – violencia - nada
Denuncia las formas de totalidad que llevan al miedo y a la huida; todo
tipo de explotación del hombre; así ayuda a entender el ser y el destino del
hombre.
Invita a buscar el ideal de comunión por medio de valores
fundamentales: el amor y la libertad.
El concepto del mal provoca un deseo de trascendencia:
El hombre es algo más que todo el mal, el sufrimiento y el dolor; su
realización está más allá de lo histórico: la libertad, el orden, la esperanza, el amor,
la comunión…
-No a la huida
-No al fatalismo
-No a la rebelión absurda
Frente al mal: AMOR Y ESPERANZA