OYA /YANSSAN OYA /YANSSAN Na Mitologia Yoruba, o nome correto é Oyá (Babà Milton ti Oyà - Asè Oiyà Funinikà) provém do rio.

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OYA /YANSSAN
OYA /YANSSAN
Na Mitologia Yoruba, o nome correto é Oyá
(Babà Milton ti Oyà - Asè Oiyà Funinikà) provém
do rio de mesmo nome na Nigéria, onde seu
culto é realizado, atualmente chamado de rio
Níger. É relacionada ao elemento ar, sendo a
divindades que controla os ventos.
Costuma ser reverenciada antes de Xangô, como
o vento personificado que precede a tempestade
que é uma das representações do Orixá do Fogo.
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Oyá está relacionada ao culto dos mortos, onde
recebeu de Obaluaiye (Omolu) a incumbência de
guiá-los a um dos nove céus de acordo com suas
ações, para assumir tal cargo recebeu do caçador
Oxóssi uma espécie de erukerê especial chamado
de Eruesim com o qual estaria protegida dos
Eguns.
Oyá é a segunda Deusa de temperamento mais
agressivo, sendo que a primeira Oba e á terceira
Opará, uma qualidade de Osun.
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Os nove céus são:
Orun Alàáfià. Espaço de muita paz e tranquilidade,
reservado para pessoas de gênio brando, ou índole
pacífica, bondosa, pacata.
Orun Funfun. Reservado para os inocentes, sinceros, que
tenha pureza de sentimento, pureza de intenções.
Orun Bàbá Eni. Reservado para os grandes sacerdotes e
sacerdotisas, Babalorixás, yalorixás, Ogans, Ekedes, etc.
Orun Aféfé. Local de oportunidades e correção para os
espíritos, possibilidades de reencarnação, volta ao Aiye.
Orun Ìsòlú ou Àsàlú. Local de julgamento por Olodumare
para decidir qual dos respectivos oruns o espírito será
dirigido.
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Os nove céus são (cont):
Orun Àpáàdì. Reservado para os espíritos
impossíveis de ser reparados.
Orun Rere. Espaço reservado para aqueles que
foram bons durante a vida.
Orun Burúkú. Espaço ruim, ibonan "quente como
pimenta", reservado para as pessoas más.
Orun Mare. Espaço para aqueles que permanecem,
tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu
e na terra e são incomparáveis e absolutamente
perfeitos, os supremos em qualidades e feitos,
reservado à Olodumare, olorun e todos os orixás e
divinizados.
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Antes de se mulher de Xangô, Oyá tinha vivido
com Ogum.
A aparência do deus do ferro e dos ferreiros
causou-lhe menos efeito que a elegância, o garbo
e o brilhodo deus do travão.
Ela fugiu com chango e Ogum, enfurecido,
resolveu enfrentar o seu rival; mas este último foi
à procura de Olodumaré, o deus supremo, para
lhe confessar que perdoasse a afronta.
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E explicou-lhe:
“Você, Ogum, é mais velho do que chango Se,
como mais velho, deseja preservar sua dignidade
aos olhos de Xangô e aos outros orixás, você não
deve se aborrecer nem brigar; deve renunciar a
Oyá sem recriminações”.
Mas Ogun não foi sensível a esse apelo, dirigido
aos sentimentos de indulgência.
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Não se resignou tão calmamente assim, lançou-se à
perseguição dos fugitivos e trocou golpes de varas
mágicas com a mulher infiel. Que foi então, dividida
em nove partes. Este números 9, ligado a Oyá, está
na origem de seu nome Iansã e encontramos esta
referência no ex-Daomé, onde o culto de Oyá é feito
em Porto Novo sob o nome de Avșan, no bairro
Akron ( Lokoro dos Iorubás) e sob o de Abșan, mais
ao norte em Baningbê. Esses nomes teriam por
origem a expressão Aborimșan (“com nove cabeça”),
alusão aos supostos nove braços do delta do Níger.
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Uma outra indicação da origem desse nome
nos é dada pela lenda da criação da roupa
de Egúngún por Oyá.
Roupas sob as quais, em certas
circunstâncias, os mortos de uma família
voltam a terra a fim de saudar seus
descentes. Oyá é o único orixá capaz de
enfrentar e de dominar os Egúngún.
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Os africanos costumam saudá-la antes das
tempestades pedindo a ela que apazigue
Xangô o Orixá dos trovões pedindo
clemência.
Oferendas: àkàrà ou acarajé, ekuru e
abará.
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Qualidade de Oyá
Antes de qualquer coisa, devemos estar todos
cientes de que não existem qualidades de Orixá e
com Oyá também não é diferente, o que se segue
são alguns títulos.
Oya Igbale - Na realidade não existe, seria essa Iansã,
ligadas ao culto dos mortos, quando dança parece
guiar as almas errantes com seus braços, mas essa
função é realizada por toda Iansã e a palavra Igbalé
quer dizer varrer a Terra, fato esse que se relaciona
ao fato de Iansã ser uma das divindades dos ventos,
em suma, que varre a Terra, assim como o Orixá
Afefê.
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Oya igbale
1 Oyà Gbale Funán
2 Oyà Gbale Fure
3 Oyà Gbale Guere
4 Oyà Gbale Toningbe
5 Oyà Gbale Fakarebo
6 Oyà Gbale De
7 Oyà Gbale Min
8 Oyà Gbale Lario
9 Oyà Gbale Adagangbará
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Oya Kala
Oya Akolasun
Oya Basun
Oya Pada
Oya Funan
Oya Sonan
Oya Jebe
Oya Tanan
Oya Nita
Oya Oníra
Oyà Biniká
Oyà Seno
Oyà Abomi
Oyà Gunán
Oyà Bagán - Veste branco. Muito antiga, diretamente
ligada a ancestralidade. Provavelmente não seja feita
mais na cabeça de ninguem. Como ferramenta de
guerra usa mais o Eruèsin (rabo de boi) e muito
raramente Ofanje (Espada) por ser uma Igbalè. Ligada
a Ogun Meji, Obaluaiyé e Odè. Filha de Babà Dankó
(Bambú) Orisàlà. No ori de Babà Milton tem
personalidade calma e maternal. No entanto
estremante justa e punitiva qdo assim for necessario.
Oyà Kodun
Oya Maganbelle
Oyà Bagbure
Oyà Tope
Oyà Egunità
Oyà Sayò
Oyá LogunEré
Oyà Baga
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Arquétipo
O arquétipo de Oyá-Iansã é o das mulheres
audaciosas, poderosas e autoritárias. Mulheres que
podem ser fiéis e de lealdade absoluta em certas
circunstâncias, mas que, em outros momentos,
quando contrariadas em seus projetos e
empreendimentos, deixam-se levar a manifestações
a mais extrema cólera.
Mulheres, enfim, cujo temperamento sensual e
voluptuoso pode leva-las a aventuras amorosas
extraconjugais múltiplas e frequentes, sem reserva
nem decências, o que não as impede decontinuarem
muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas
enganados
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Arquétipo
Suas filhas, ou mulheres que tenham Iansã
próximo de si (como madrinha por exemplo ou
"mãe") aqui na Terra, são mulheres sensuais,
ousadas, falam o que pensam e sofrem muito,
seja por qualquer motivo, especialmente no
amor.
São mulheres que batalham, trabalham
incansavelmente, são guerreiras, lutam como
peões. Geralmente essas mulheres cuidam de
tudo sozinha, até dos filhos.